वसिष्ठजी ने राम से कहा, “राम, मुझे बताओ—वह क्या है जो असत्य होते हुए भी सत्य प्रतीत होता है, और वह क्या है जो सत्य होते हुए भी असत्य जैसा दिखता है? इसी उदाहरण के माध्यम से मैं तुम्हें समझाने का प्रयास करूंगा। सच्चे अस्तित्ववान केवल वही रहते हैं जो वास्तव में हैं, हे ब्रह्मन्; हम भी वही हैं। लेकिन जैसे रस्सी आदि वस्तुएँ वास्तव में नहीं हैं, फिर भी तुम कहते हो कि वे विद्यमान हैं। ठीक वैसे ही, हे राम, रस्सी आदि यहाँ माया के कारण सृजित प्रतीत होते हैं—वे असत्य हैं, परंतु सत्य जैसे दिखते हैं, जैसे मृगतृष्णा में जल का भ्रम होता है। इसी प्रकार हम सब—देव, दैत्य और अन्य जीव भी—मात्र प्रतीत होते हैं; हम चलते-फिरते और कार्य करते हैं, परंतु यह सब केवल आभास है। तुम्हारा ‘मैं’ होना भी कल्पना है, मेरा ‘मैं’ होना भी कल्पना है; अनुभव में आने पर भी, यह स्वप्न में मरने जैसा है—मूलतः असत्य। जैसे स्वप्न में कोई मित्र मर जाता है, तो वह अनुभव में आता है, परंतु वह केवल असत्य से बना है, और ‘वह मर गया’ यह विचार उठता है—यही इस संसार की स्थिति है। इस प्रकार की बातें केवल मोहग्रस्त लोगों के लिए हैं; वे स्वयं प्रकाशित नहीं होतीं। अभ्यास द्वारा यह भ्रांति दूर हो जाती है—प्रत्यक्ष अनुभव का कोई खंडन नहीं कर सकता। जो दृढ़ विश्वास भीतर स्थापित हो जाता है, वह बिना किसी प्रयास या पुनरावृत्ति के, कभी नष्ट नहीं होता—किसी भी समय, किसी के लिए भी नहीं। जो कहता है, ‘यह संसार असत्य है; केवल ब्रह्म ही सत्य है,’ उसका उपहास मोहग्रस्त लोग करते हैं, जैसे पागल एक दूसरे का उपहास करते हैं। ज्ञानी और अज्ञानी में कभी एकता नहीं हो सकती, जैसे अंधे और देख सकने वाले, या छाया और प्रकाश में कोई एकरूपता नहीं हो सकती। प्रयास करने पर भी, न तो ज्ञानी और न ही अज्ञानी, प्रत्यक्ष अनुभव का खंडन कर सकते हैं, जैसे एक शव को चलाया नहीं जा सकता। ज्ञानी के लिए उचित है कि वह कहे, ‘यह सम्पूर्ण जगत ब्रह्म ही है,’ क्योंकि उसने अज्ञान को पार कर उस सत्य का प्रत्यक्ष अनुभव किया है। हे राम, यह वचन केवल जागृत अवस्था में ही प्रकाशित होता है; और जो जागृत है, उसके लिए ‘मैं यह हूँ’ ऐसा कुछ भी नहीं रहता। जो ज्ञानी प्रत्यक्ष अनुभव कर चुका है कि ‘यह निःसंदेह परम शांत ब्रह्म है,’ वह अपने अनुभव का खंडन कैसे कर सकता है? मेरे भीतर परमात्मा के अतिरिक्त कुछ भी नहीं है; जैसे सोने में न सुनार की कोई विशेषता है, न आभूषण की, वैसे ही मुझमें ‘वसिष्ठता’ नहीं है। मूढ़ व्यक्ति के भीतर तत्त्वों के अतिरिक्त कुछ भी नहीं है; जैसे सोने में तरंग या अन्य कल्पनाएँ वास्तव में नहीं होतीं, वैसे ही अज्ञानी में कोई वास्तविकता नहीं है। मूढ़ व्यक्ति मिथ्या अहंकार से बना है, जबकि ज्ञानी एकमात्र सत्य स्वरूप आत्मा से; दोनों ही अपनी प्रकृति का कभी खंडन नहीं करते। किसी की स्वभावगत स्थिति में खंडन कैसे उत्पन्न हो सकता है? जैसे कोई कहे, ‘मैं घड़ा हूँ,’ तो यह केवल पागलपन है। इसलिए न तो हम वास्तविक हैं, न ही ये रस्सी आदि कहीं हैं; ये और हम सब असत्य हैं—हमारा कोई वास्तविक उद्गम नहीं है। केवल सत्य का शुद्ध बोध, चैतन्य का आकाश, निर्मल, सर्वव्यापी, शांत और अविचलित रूप से उदित होता हुआ, वही विद्यमान है। सब कुछ वही सत्य है, और वह शून्यता से रहित है, मानो कुछ भी नहीं है; उसी चैतन्य-आकाश में, हे प्रिय, ये सभी अनुभव अपनी ही प्रभा के रूप में प्रकाशित होते हैं। जैसे रोगी की आँखों में बाल या गोले जैसे दृश्य अपने आप दिखते हैं, वैसे ही ये सृष्टियाँ वहाँ प्रकट होती हैं। जैसा कोई स्वयं को जानता है, वैसा ही क्षणभर में अनुभव करता है; इसी प्रकार चैतन्य-आकाश में असत्य भी सत्य प्रतीत होता है। यहाँ न तो कुछ पूर्णतः सत्य है, न पूर्णतः असत्य; चैतन्य जैसा रूप देखती है, वही निस्संदेह प्रकट होता है। जैसे रस्सी आदि दिखती हैं, वैसे ही हम भी प्रकट हुए हैं; सत्य या असत्य—इसमें क्या अंतर, हे प्रिय, क्योंकि इनके विषय में भी केवल कल्पना ही है। इस अनंत चैतन्य-आकाश में, जो सर्वव्यापी और निराकार है, चैतन्य अपनी इच्छा से उत्पन्न होकर चलता है, और वहाँ पूर्ण रूप से प्रकाशित होता है। जहाँ चैतन्य स्वयं रस्सी आदि के रूप में प्रकट होता है, वहाँ वह उसी रूप में पूर्ण रूप से विद्यमान है, जैसा अनुभव किया जाता है। स्वप्न का अपना ही रूप ‘संसार’ कहलाता है; चैतन्य-आकाश में उसका स्वरूप प्यासे हिरण को दिखने वाली मृगतृष्णा के जल जैसा है। जहाँ चैतन्य-आकाश जागृत होता है, वहाँ उसे ‘दृश्य’ कहा जाता है; जहाँ वह सोया रहता है, वहाँ उसी सिद्धांत से ‘मोक्ष’ कहा जाता है। और वह न तो कभी पूरी तरह सोया है, न ही पूरी तरह जागा है; समझ लो कि चैतन्य-आकाश ही संसार के रूप में प्रकट होता है। मोक्ष ही सृष्टि की महिमा है, और सृष्टि की महिमा ही मोक्ष है; इन दोनों शब्दों में अर्थ का कोई भेद नहीं है, जैसे समानार्थक शब्दों में। परम तत्त्व में, जिसे ‘संसार’ कहा जाता है, वह अपनी ही प्रकृति को देखता है, जैसे रोगी की आँख में बाल या धब्बा दिखता है। वास्तव में कोई बालों का गोला नहीं है; वह दृष्टि बस वैसी ही बनी रहती है। यह कोई देखी हुई वस्तु नहीं है, न ही यह कुछ और है; इस प्रकार चैतन्य-आकाश स्थापित है। जहाँ भी, जो कुछ भी अनुभव में आता है, वही विद्यमान है; यहाँ ऐसा कुछ भी नहीं है जो अनुभव में न आता हो। यही शांत, सदा विद्यमान, सर्वव्यापी है; इसी में स्थित रहो, क्योंकि इसमें कोई संदेह या भेद नहीं है। महान चैतन्य का यह स्वरूप पर्वत की गुफा के समान घना, शांत और आकाश के समान निर्मल है। यहाँ न तो कोई अस्तित्व है, न ही अनस्तित्व; जो कुछ भी है, वह ही शुभ रूप में प्रकाशित होता है। अब, रस्सी, साँप और घड़े के प्रयोजन से, उसी क्षण, यमराज के दूतों के आग्रह पर, यमराज ने ये वचन कहे—हे रघुवंशज, ध्यानपूर्वक सुनो। जब वे रस्सी आदि अपनी स्थिति से अलग होकर अपनी ही कथा को सुनेंगे, तब निश्चित ही वे मुक्त हो जाएंगे—इसमें कोई संदेह नहीं है। कहाँ, कब और कैसे वे अपनी ही कथा तुमसे सुनेंगे, हे प्रभो? किसके द्वारा, और किस क्रम से वह कथा, जैसी कही गई है, सुनी जाएगी? कश्मीर के महान कमल-सरोवर के दलदली तट पर, बार-बार मछली के जन्मों का अनुभव करते हुए, वे इच्छाओं से व्याकुल होकर, कालान्तर में, अपने विगलन को प्राप्त करेंगे; वहाँ, उसी कमल-सरोवर में, वे हंस बन जाएंगे।