हे राम, सोचो—वह प्रभुत्व कहाँ गया, जिसने देवताओं और असुरों की सेनाओं का विनाश कर दिया था? और यह मछली का सा दयनीय, जर्जर, गंदगी और तपन से पीड़ित जीवन क्या है? जहाँ वह अदम्य साहस था, जिसने देवताओं की सेनाएँ भी पीछे हटा दी थीं, वहीं अब यह तुच्छ सेवक, किसी छोटे राजा या वनवासी प्रधान की दशा कैसी है? जहाँ वह महान, अहंकार-रहित चेतना की दृढ़ता थी, वहीं यह झूठा अहंकार, मायावी वासनाओं के कारण उत्पन्न कल्पना कैसी है? देखो, यह संसार रूपी घना लता—इसके फैलते शाखाएँ केवल अहंकार के अंकुर से ही उत्पन्न होती हैं और सर्वत्र व्याप्त हो जाती हैं। इसलिए, हे राम, सावधानी से अपने भीतर के अहंकार को उखाड़ फेंको; “मैं कोई हूँ”—इस भाव को मिटाकर सुखी हो जाओ। ब्रह्मस्वरूप शीतल, अमृतमय चंद्रमा का मंडल अहंकार के बादल से ढक गया है और अदृश्य हो गया है। लोभ, क्रोध और मोह—ये तीन दैत्य—अहंकार रूपी पिशाच के द्वारा निगल लिए गए हैं। ये यथार्थ में नहीं हैं, परंतु माया के प्रभाव से विद्यमान जान पड़ते हैं। कश्मीर के महान कमल सरोवर के कीचड़ भरे तटों पर, हे राम, आज भी मछलियाँ हैं, जो जल पौधों की कोमल कोंपलों में आनंद ले रही हैं। जो असत्य है उसका अस्तित्व नहीं, और जो सत्य है उसका अभाव नहीं; बताओ, जो असत्य है, वह कैसे स्थायी रूप से सत्य हो सकता है? हे बलशाली, यथार्थ यही है—असत्य कहीं भी कभी भी उत्पन्न नहीं होता। वह कभी बड़ा, कभी सूक्ष्म प्रतीत होता है, परंतु वास्तव में वह है ही नहीं। बताओ, वह क्या है जो असत्य होते हुए भी सत्य के रूप में प्रकट होता है, और वह क्या है जो सत्य होते हुए भी असत्य जैसा प्रतीत होता है? इसी उदाहरण से मैं तुम्हें समझाऊँगा। जो वास्तव में विद्यमान है, केवल वही विद्यमान रहता है, हे ब्रह्मन्; हम भी वैसे ही हैं। परंतु रस्सी आदि, जो असत्य हैं, फिर भी तुम कहते हो कि वे विद्यमान हैं। ठीक वैसे ही, हे राम, रस्सी आदि यहाँ माया की रचना के रूप में स्थिर प्रतीत होती है—असत्य होते हुए भी सत्य जैसी दिखती है, जैसे मृगतृष्णा में जल। इसी प्रकार हम, देवता, असुर, आदि केवल प्रतीत होते हैं; हम चलते-फिरते हैं, कार्य करते हैं, परंतु यह सब केवल आभास मात्र है। तुम्हारा “मैं” का भाव केवल कल्पना है, मेरा “मैं” भी कल्पना है; यद्यपि अनुभव में आता है, वह स्वभावतः असत्य है, जैसे स्वप्न में मरना। जैसे स्वप्न में मित्र की मृत्यु अनुभव होती है, परंतु वह असत्य से बनी होती है और “वह मर गया” का भाव उत्पन्न होता है—वैसा ही यह संसार है। ऐसी बातें केवल मोहित जनों के लिए हैं; वे प्रकाशित नहीं होतीं। अभ्यास से यह भ्रम मिटता है—प्रत्यक्ष अनुभव को कोई नकार नहीं सकता। जो दृढ़ विश्वास भीतर सहज रूप से जड़ पकड़ लेता है, वह कभी नष्ट नहीं होता, किसी के लिए, किसी काल में नहीं। जो कहता है, “यह संसार असत्य है, केवल ब्रह्म सत्य है,” उसे मोहग्रस्त लोग उपहास करते हैं, जैसे पागल एक दूसरे का उपहास करते हैं। जानने वाले और अज्ञानी में कभी एकता नहीं हो सकती, जैसे अंधे और देख रहे, या छाया और सूर्यप्रकाश में नहीं हो सकती। चाहे जितना प्रयास करें, न ज्ञानी अपने प्रत्यक्ष अनुभव को नकार सकता है, न अज्ञानी; जैसे कोई मुर्दे को चला नहीं सकता। ज्ञानी के लिए उचित है कहना—“यह सारा संसार ब्रह्म ही है,” क्योंकि उसने अज्ञान का अतिक्रमण कर प्रत्यक्ष अनुभव किया है। हे राम, यह वचन केवल जाग्रत जनों के क्षेत्र में ही चमकता है; जाग्रत के लिए वास्तव में कोई वस्तु “मैं यह हूँ” कहलाने योग्य नहीं रहती। जिसने प्रत्यक्ष अनुभव से जान लिया कि “यही परम शांति स्वरूप ब्रह्म है,” वह अपनी अनुभूति से कैसे मुकर सकता है? मेरे भीतर परम तत्त्व के अतिरिक्त कुछ भी नहीं; जैसे स्वर्ण में न तो सुनार का भाव होता है, न आभूषण का, वैसे ही मुझमें “वसिष्ठता” नहीं है। अज्ञानी के भीतर तत्त्वों के अतिरिक्त कुछ भी नहीं; जैसे स्वर्ण में लहर आदि कल्पनाएँ वास्तव में नहीं होतीं, वैसे ही अज्ञानी में कोई सच्ची सत्ता नहीं है। मोहित जन झूठे अहंकार से बने हैं, और ज्ञानी एकमात्र आत्मा से; दोनों में कभी अपने स्वभाव का निषेध नहीं होता। किसी की प्रकृति जैसी है, उसमें निषेध कैसे संभव? यदि कोई कहे, “मैं घड़ा हूँ,” तो वह केवल पागलपन है। इसलिए, न हम वास्तव में हैं, न ये रस्सी आदि कहीं हैं; ये और हम असत्य हैं—हमारा कोई वास्तविक उद्गम नहीं है। केवल सत्य का शुद्ध बोध, चेतना का आकाश, निर्मल, सर्वव्यापी, शांत, और अव्यय जागरण ही विद्यमान है। सब वही सत्य है, और उसमें कोई शून्यता नहीं, वह ऐसे स्थित है जैसे कुछ भी नहीं हो; उसी आकाश में, हे प्रिय, ये सब दृश्य अपनी ही प्रभा के रूप में चमकते हैं। जैसे रोगी की आँखों में बाल या गोले आदि स्वाभाविक रूप से दिखते हैं, वैसे ही ये सृष्टियाँ वहाँ प्रकट होती हैं। जैसा कोई स्वयं को जानता है, वैसा ही क्षणमात्र में अनुभव करता है; इसी से चेतना के आकाश में असत्य भी सत्य प्रतीत होता है। यहाँ वास्तव में कुछ भी न पूर्णतः सत्य है, न असत्य; चेतना जैसा रूप ग्रहण करती है, वही प्रकट हो जाता है—इसमें संदेह नहीं। जैसे रस्सी आदि दिखती हैं, वैसे ही हम भी प्रकट हुए; सत्य हों या असत्य, हे प्रिय, इससे क्या अंतर, क्योंकि इनके विषय में भी केवल कल्पना ही है। इस अनंत, निराकार, सर्वव्यापी चेतना के आकाश में चेतना स्वयं अपनी इच्छा से उठती है, चलती है, और वहाँ पूर्ण रूप से चमकती है। जहाँ चेतना रस्सी आदि के रूप में प्रकट होती है, वहाँ वह उसी रूप में पूर्ण रूप से उपस्थित है, जैसा अनुभव होता है। अपने स्वप्न का प्रकट होना ही “संसार” कहलाता है; चेतना के आकाश में उसकी आकृति प्यासे हिरण को दिखती मृगतृष्णा के जल जैसी है। जहाँ चेतना का आकाश जाग्रत होता है, वहाँ “दृश्य” नाम दिया जाता है; जहाँ वह सोया हुआ है, उसी सिद्धांत से उसे “मोक्ष” का नाम दिया जाता है। और वह न तो कभी पूर्णतः सोता है, न पूर्णतः जागता है; जान लो, यही चेतना का आकाश ही संसार के रूप में प्रतीत होता है।