युद्ध के मैदान में राक्षसों की छाती पर रुई के वृक्षों के कठोर कांटे गड़ गए थे, और उनके सिर सैकड़ों टुकड़ों में बंटकर पत्थर की शिलाओं से टकरा रहे थे। वे राक्षसों के सेनापति, जो हर प्रकार के शस्त्रों से सुसज्जित थे, भूमि पर गिरते ही तत्काल नष्ट हो गए; उनकी धूल चारों दिशाओं में ऐसे विलीन हो गई जैसे जल समुद्र में समा जाता है। इसी समय, शम्बर नामक असुर, प्रलयकाल की अग्नि के समान क्रोध में जलते हुए, दामव्यालकट नामक राक्षसों पर प्रचंड प्रहार करने लगे। शम्बर के भय से दामव्यालकट राक्षस अपनी सेना छोड़कर सातवें पाताल लोक की ओर भाग गए और वहीं छिप गए। वहां यमराज के सेवक, जो भूतों तक को भयभीत कर सकते थे, कुकुहा नाम से प्रसिद्ध, नरक के समुद्र की रक्षा करते थे। समय के साथ, जैसे चिंता घने बादलों का रूप ले लेती है, वैसे ही उन्होंने अपनी कन्याओं को उन राक्षसों को सौंप दिया। उन यमदूतों के साथ वे राक्षस वहां दस हज़ार वर्षों तक रहे, और उनके मन हिंसा तथा विनाश की प्रवृत्तियों से ग्रस्त रहे। वे मोह के बंधन में फंसकर सोचते रहे—"यह सुंदर स्त्री मेरी है, मैं ही इसका स्वामी हूं"—और इसी भ्रांति में उनका समय बीतता गया। फिर एक दिन, धर्मराज स्वयं वहां संयोगवश पहुंचे, क्योंकि वे महान नरकों की स्थिति की जांच करने आए थे। उन तीन असुरों ने धर्मराज को पहचान नहीं पाया; उन्होंने उन्हें साधारण सेवक समझकर न तो प्रणाम किया, न सम्मान दिया, और इसी से वे अपने विनाश का कारण बने। इसके बाद, वैवस्वत के आदेश से उन्हें जलती हुई अग्नि से तप्त भूमि पर डाल दिया गया। वहां वे अपने प्रिय मित्रों, पत्नियों और संबंधियों के साथ विलाप करते हुए, ऐसे जलने लगे जैसे हरे-भरे वृक्ष वनाग्नि में भस्म हो जाते हैं। अपनी ही क्रूर प्रवृत्तियों के कारण वे बार-बार यमदूत, शिकारी और राजसेवक के रूप में जन्म लेते रहे। जब उन्होंने वह जन्म भी त्याग दिया, तो वे सुह्म देश में कौवे बने; इसके बाद गिद्ध बने, फिर बगुले के रूप में जन्मे। जिनका मन टेढ़ा था, वे त्रिगर्तों में मुर्दा बने, बार्बर प्रदेश में भेड़ बने, और मगध में कीट-पतंगे बने। इस संसार में जन्मों का चक्र बड़ा ही विचित्र है, हे राम! आज भी कुछ कश्मीर के दलदलों और वनों में मछलियों के रूप में पड़े हैं। वे जंगल की आग से झुलसते, गंदे कीचड़ में फंसे, न पूरी तरह मरते हैं, न जीते हैं—जैसे सड़ती काई, वैसे ही जर्जर और थके हुए। बार-बार भिन्न-भिन्न योनियों में जन्म लेकर वे फिर-फिर उठते और लुप्त हो जाते हैं, जैसे समुद्र में लहरें उठती-बैठती रहती हैं। संस्कारों की तेज हवाओं से बहते हुए वे इस संसार-सागर में आ गए हैं, और उनकी देहें घास की लहरों के समान उठती-गिरती हैं; हे राम, वे आज भी शांति नहीं पा सके—वास्तव में, संस्कारों की शक्ति अत्यंत भयानक है। विवेक के अभाव में, मन अपने ही खेल से ऐसी विपत्ति को गले लगाता है, जिससे अनंत दुःख की श्रृंखला उत्पन्न होती है। सोचो, वह सामर्थ्य, जिसने देवताओं और दानवों की सेनाओं को नष्ट कर दिया था, आज वही सत्ता मछली के रूप में कश्मीर के कीचड़ और गर्मी में सड़ रही है—यह कैसी विडंबना! जो साहस देवताओं की सेनाओं को भगाने में सक्षम था, वही अब किसी छोटे सेवक, जनजाति प्रमुख या तुच्छ राजा के रूप में पड़ा है। अहंकार से मुक्त चित्त की जो दृढ़ता थी, वह अब मोह और भ्रांति से उपजे झूठे अहंकार में बदल गई है। यह संसार रूपी घना लता-वृक्ष केवल अहंकार के अंकुर से फैलता है और हर ओर व्याप्त हो जाता है। इसलिए हे राम, अपने भीतर के अहंकार को पूरी लगन से नष्ट करो; "मैं कोई हूं"—यह भाव मिटा दो और आनंद को प्राप्त करो। अंतिम सत्य का जो शीतल, अमृतमय पूर्णिमा का चंद्रमा है, वह अहंकार के बादलों से ढक गया है और अदृश्य हो गया है। लोभ, क्रोध और मोह—ये तीन राक्षस, अहंकार रूपी प्रेत द्वारा निगले गए हैं; वे वास्तव में नहीं हैं, पर माया के प्रभाव से वास्तविक प्रतीत होते हैं। आज भी, हे राम, कश्मीर के महान कमल-सरोवर के कीचड़ भरे किनारों पर मछलियां रहती हैं, जो जल के कोमल अंकुरों में आनंद पाती हैं। असत्य का कोई अस्तित्व नहीं, और सत्य का कभी अभाव नहीं होता; बताओ, असत्य कैसे सत्य बन सकता है और स्थायी रह सकता है? वास्तव में ऐसा ही है, हे महाबाहु; असत्य कभी भी कहीं भी उत्पन्न नहीं होता। कभी वह बड़ा लगता है, कभी सूक्ष्म, पर वह वास्तव में कभी होता ही नहीं। बताओ, वह क्या है जो असत्य होते हुए भी सत्य प्रतीत होता है, और वह क्या है जो सत्य होते हुए भी असत्य प्रतीत होता है? इसी उदाहरण से मैं तुम्हें समझाऊंगा। केवल जो वास्तव में है, वही बना रहता है, हे ब्रह्मन्; हम भी वास्तव में वही हैं। पर रस्सी आदि जैसी वस्तुएं, जो असत्य हैं, तुम कहते हो कि वे भी बनी रहती हैं। जैसे रस्सी आदि वस्तुएं, हे राम, माया की रचना के रूप में यहां वास्तविक प्रतीत होती हैं—असत्य होते हुए भी सत्य की तरह, जैसे मृगतृष्णा में जल। वैसे ही हम, देवता, दानव आदि सभी, केवल प्रत्यक्ष प्रतीत होते हैं; हम चलते-फिरते हैं, पर यह सब केवल आभास है। तुम्हारा "मैं" का भाव केवल कल्पना है, और मेरा "मैं" का भाव भी कल्पना है; अनुभव में आते हुए भी, वह स्वप्न में मरने की तरह असत्य है। जैसे स्वप्न में मित्र की मृत्यु का अनुभव होता है, पर वह वास्तव में असत्य ही होता है, और "वह मर गया"—यह भाव उठता है, वैसे ही यह संसार भी है। ऐसी बातें केवल मोहग्रस्त लोगों की होती हैं, वे स्वयं प्रकाशित नहीं होतीं। अभ्यास से यह भ्रांति मिटती है—सीधा अनुभव कभी झुठलाया नहीं जा सकता। जो विश्वास भीतर दृढ़ता से जम जाता है, वह बिना प्रयास या बार-बार अभ्यास के कभी नष्ट नहीं होता, किसी के लिए, कभी भी। जो कहता है, "यह संसार असत्य है, केवल ब्रह्म ही सत्य है," उसका उपहास मोह में पड़े लोग वैसे ही करते हैं, जैसे पागल एक-दूसरे का उपहास करते हैं। ज्ञानी और अज्ञानी में कभी एकता नहीं हो सकती, जैसे अंधे और देखने वाले, या छाया और प्रकाश में कभी मेल नहीं हो सकता। इस प्रकार, हे राम, यह कथा बताती है कि मोह, अहंकार और संस्कारों के कारण जीव कैसे जन्म-जन्मांतर के चक्र में भटकता रहता है, और केवल सच्चे विवेक एवं आत्मज्ञान से ही इस दुःख-सागर से पार पाया जा सकता है।