देवताओं के सामने ब्रह्मा प्रकट हुए, उनका मुख लालिमा से दमक रहा था, जैसे सागर के ऊपर संध्या के समय उगता हुआ चंद्रमा लाल आभा लिए होता है। देवताओं ने ब्रह्मा को प्रणाम किया और शंभरा द्वारा कही गई बात विस्तार से बताई, जिसमें उन्होंने दामा, व्याल और कटा सेनाओं के क्रम का वर्णन किया। ब्रह्मा ने सब सुनकर, विवेकपूर्ण विचार करते हुए, देवताओं को आश्वस्त करने वाले शब्द कहे—"निश्चय ही, हजार वर्षों के अंत में, शंभरा हरि द्वारा मारा जाएगा; तब तक, हे अमरगणों के स्वामी, उस समय की प्रतीक्षा करो। आज तुम दामा, व्याल और कटा की सेनाओं से युद्ध करो, फिर मायावी असुरों के साथ युद्ध से पीछे हट जाओ।" उन्होंने समझाया कि निरंतर युद्धाभ्यास के कारण इन योद्धाओं का अहंकार, दर्प, दर्पण में प्रतिबिंब की तरह उनके स्वभाव से उत्पन्न होगा। जब ये दामा, व्याल और कटा के योद्धा प्रवृत्तियों से ग्रस्त हो जाएंगे, तब वे तुम्हारे लिए जाल में फंसे पक्षियों की तरह आसानी से जीत लिए जाएंगे। लेकिन आज, जब उनमें ऐसी प्रवृत्तियाँ नहीं हैं और वे सुख-दुख से अछूते हैं, तुमने अपने शत्रुओं पर साहसपूर्वक प्रहार करके अमरता प्राप्त की है। जो व्यक्ति प्रवृत्तियों के तंतु और इच्छाओं के बंधन से बंधा है, वह इस जगत में पक्षी की तरह नियंत्रित हो जाता है। लेकिन जो ज्ञानी प्रवृत्तियों से मुक्त हैं और जिनका मन कहीं भी आसक्त नहीं रहता, वे न न आनंदित होते हैं, न क्रोधित; ऐसे महान बुद्धि वाले लोग कठिनाई से पराजित किए जा सकते हैं। जिसका अंतरात्मा प्रवृत्तियों की डोरी से बंधा है, वह चाहे कितना भी महान या विद्वान हो, एक बालक भी उसे पराजित कर सकता है। जो व्यक्ति निरंतर सोचता है—‘मैं यही हूँ, यह मेरा है, वह वह है’—वह विपत्तियों का पात्र बन जाता है, जैसे समुद्र जल का पात्र है। जो स्वयं को सीमित मानता है और तुच्छ समझता है, वह सब कुछ जानकर भी सर्वत्र दुःख की उच्चतम अवस्था में गिर जाता है। जिस किसी ने अनंत, अपरिमेय आत्मा के लिए सीमा कल्पित की, उसी के द्वारा आत्मा अपनी स्वभाव से ही पराजित हो जाती है। आत्मा के अतिरिक्त जो भी तीन लोकों में है, यदि उसे प्राप्त करने योग्य समझा जाए, तो वही बंधन का कारण बन जाता है। वे जानते हैं कि केवल आसक्ति ही अनगिनत दुःखों का कारण है, और केवल सर्वत्र वैराग्य ही सुख का कारण है। जब तक अंतरात्मा की स्थिति का तिरस्कार होता है, इच्छाओं के बंधन नहीं तोड़े जा सकते, जैसे वायु मच्छरों को नहीं जीत सकती। जो जीव प्रवृत्तियों से पराजित होकर दुर्बलता के कारण नियंत्रित हो जाता है, वही जीत लिया जाता है; अन्यथा, एक मच्छर भी देवताओं के पर्वत की तरह अचल हो जाता। जहाँ प्रवृत्ति है, वहीं दुर्बलता उत्पन्न होती है; गुण और दोष सदा विद्यमान में देखे जाते हैं, कभी अभाव में नहीं। भीतर व्यक्ति अपनी प्रवृत्तियों से जुड़ा रहता है—‘मैं यही हूँ, यह मेरा है’—जैसे बंधन मन को आकार देते हैं, हे इन्द्र, वैसे ही तुम भी कार्य करो। जो भी विपत्तियाँ और अस्तित्व या अनस्तित्व की अवस्थाएँ व्यक्ति को प्राप्त होती हैं, वे तृष्णा की बेल के कड़वे और मीठे फूल हैं। यह संसार प्रवृत्तियों के तंतु से बंधा घूमता है; जब ये तंतु अत्यंत सशक्त हो जाते हैं, तीव्र दुःख लाते हैं, और जब नष्ट हो जाते हैं, सुख प्रदान करते हैं। ज्ञानी, विद्वान, कुलीन या महान भी तृष्णा से बंधे रहते हैं, जैसे सिंह को जंजीर से बाँधा जाता है। जो शरीर के वृक्ष में वास करता है और हृदय के निवास में विश्राम करता है, उसके लिए तृष्णा का जाल मन के लिए रचा गया है, जो वायु की तरह चलता है। संसार अपनी प्रवृत्तियों से पीड़ित होकर, भाग्य के द्वारा खींचा जाता है, जैसे पक्षी, असहाय, बच्चे द्वारा डोरी से बाँधा, लगातार साँस लेता है। अब शस्त्रों का भार और युद्ध की उलझन पर्याप्त है; केवल विवेक से ही तुम शत्रु—प्रवृत्तियों और उनके विकारों—का सामना करो। जब अंतरात्मा की स्थिरता विचलित हो जाती है, तब शत्रु अमरगणों के नेता—न शस्त्र, न शास्त्र, न अस्त्र—तुम्हें जीत सकते हैं। ये रस्सियाँ और सर्प-दंड की तरह हैं, और बार-बार युद्ध के बल से वे भीतर अहंकार से बनी प्रवृत्ति को पकड़ लेंगे। यदि शंभरा द्वारा रचित यांत्रिक जीव प्रवृत्ति को नहीं पकड़ते, तो वे अमरता प्राप्त करेंगे। इसलिए, विवेक के युद्ध के द्वारा उन अमरगणों को जागृत करो, जब तक वे बार-बार अभ्यास से प्रवृत्तियों से ग्रस्त न हो जाएँ। फिर, जिनके विचार बंधे हैं, वे विनाश के योग्य हो जाएँगे; इस संसार में कोई दुर्बल नहीं है जो तृष्णा की अपेक्षा से बुना गया है। यह संसार, समान और असमान दोनों, अपनी प्रवृत्तियों से ही स्थिर हुआ है; और यह सागर की लहरों के समूह की तरह चलता है—इसलिए यहाँ प्रवृत्ति का उपचार कर उसे समाप्त करना चाहिए। ब्रह्मा के इन उपदेशों को सुनकर, देवता अपने-अपने स्थान की ओर चले, जैसे वन से कमल की माला लिए पवन बहती है। वे कई दिनों तक अपने उज्ज्वल और दिव्य निवासों में विश्राम करते रहे, जैसे मधुमक्खियाँ स्थिर कमलों में ठहरी हों। कुछ समय बाद, जब उन्होंने आत्मा के उदय हेतु शुभता प्राप्त की, वे गर्जन करते हुए बादलों के समान नगाड़े बजाने लगे। फिर, पाताल से उत्पन्न असुरों के साथ, आकाश में भयंकर और दीर्घकालीन युद्ध पुनः आरंभ हुआ। उस युद्ध में तलवारों, तीरों, भालों, गदाओं, मुगदर, अन्य शस्त्रों, कुल्हाड़ियों, तीक्ष्ण चक्रों, वज्रों, पर्वतों, शिलाओं, जलती हुई वृक्षों और सर्प, गरुड़ आदि रूप वाले अस्त्रों की वर्षा होने लगी। माया से उत्पन्न एक विशाल नदी हर दिशा में वेग से बह उठी, जिसमें अनगिनत पत्थर, पर्वत, पृथ्वी के किनारे के वृक्ष और जल की लहरें गरजते बादलों के समूह की तरह गूंज रही थीं। उस नदी की मुख्य धारा में जलती हुई मशालें, भाले, शिलाएँ, बरछे, तलवारें, तीर, जavelin, और गदाएँ बह रही थीं, और जल से घिरे दिव्य भवन गंगा की तरह चारों ओर थे; हर दिशा में अस्त्रों की वर्षा हो रही थी। वह नदी, जिसका शरीर पृथ्वी और अन्य तत्वों से बना था, प्रहार करने और उपहार छीनने में प्रचंड थी, और आकाश में उसकी रूप-रश्मियाँ थीं; जब देवताओं, असुरों और सिद्धों की सेनाएँ शांत हो जाती हैं, तब वह नदी शांत हो जाती है, लेकिन माया से बनी होने के कारण, वह अपनी ही प्रकृति से फिर उठ जाती है।