एक बार, जब मनुष्यों और स्त्रियों की भीड़ में झगड़े और कलह हो रहे थे, तब एक ज्ञानी पुरुष उन संघर्षों से दूर निकल गया। उसने भोग-विलास की समृद्धि को ऐसे देखा, जैसे कोई सौभाग्यशाली यात्री अपने शुभ यात्रा में सुंदर दृश्य देखता है। जैसे यात्री बिना किसी संदेह के गाँव की शोभा-यात्रा को देखते हैं, वैसे ही वह ज्ञानी संसार के कार्य-व्यापारों को देखता है—निष्पक्ष, निरपेक्ष। उसका मन भी वैसे ही सहजता से कार्यों में उतरता है, जैसे आँखें बिना प्रयास के चारों ओर की वस्तुओं पर पड़ जाती हैं, परंतु वह मन से उन कार्यों में आसक्त नहीं होता। ज्ञानी की इंद्रियाँ जब किसी वस्तु का अनुभव करती हैं, तो न तो वे उसे पकड़ती हैं, न ही वह उसे छोड़ता है; वह पूर्णता में स्थित, अडिग रहता है। जो कुछ प्राप्त नहीं हुआ, उसकी चिंता, और जो प्राप्त हो गया, उसके प्रति उदासीनता—ये दोनों ही ज्ञानी को विचलित नहीं करते; जैसे पंखों का फड़फड़ाना पर्वत को नहीं डिगा सकता। सभी संदेह शांत हो गए हैं, जिज्ञासा मिट चुकी है, इच्छाओं का जाल क्षीण हो गया है; ऐसा ज्ञानी पुरुष राजा की तरह तेजस्वी और शांत दिखता है। आत्मा अपने भीतर न मरती है, न नष्ट होती है; वह अपनी ही सत्ता से अपने भीतर फैलती है—हर दिशा में पूर्ण, असीम, जैसे क्षीरसागर में लहरें; ऐसा आत्मस्थित पुरुष होता है। वह शांतचित्त ज्ञानी उन प्राणियों पर हँसता है, जो भोग की लालसा में दीन-हीन हैं, जिनकी इंद्रियाँ दुर्बल और निराश हैं—जैसे कोई स्वस्थ व्यक्ति पागलों पर हँसता है। जैसे कोई अपनी पत्नी की कामना करने वाले पर हँसता है, वैसे ही ज्ञानी तब हँसता है, जब इंद्रियाँ भोग की इच्छा करती हैं। जब मन इंद्रिय-विषयों की ओर भागता है और समत्व की सहजता छोड़ देता है, तब उसे विवेक की अंकुश से शांत करना चाहिए, जैसे हाथी को अंकुश से वश में किया जाता है। यदि मन को भोगों में डूबने दिया जाए, तो उसकी प्रवृत्ति को आरंभ में ही नष्ट कर देना चाहिए, जैसे विष के अंकुर को शुरू में ही काट देना चाहिए। जिसको पहले चोट पहुँचाई गई हो, उसे बाद में दिया गया सम्मान भी केवल दुःख ही देता है; जैसे गर्मी में झुलसी धान को थोड़ा सा पानी भी अमृत समान लगता है। जो व्यक्ति पीड़ा से ग्रस्त नहीं है, उसके लिए सम्मान या प्रतिष्ठा का कोई महत्व नहीं; जैसे पूर्ण नदियों में वर्षाकाल की छोटी बाढ़ का कोई विशेष प्रभाव नहीं होता। परंतु जो तृप्त है, वह लाभ मिलने पर भी कुछ और चाहता रहता है; जैसे एकमात्र समुद्र, सारी नदियों का जल पाकर भी, सब कुछ अपने में समेटता रहता है। जब मन संयमित हो जाता है, तब जो भी थोड़ा सा सुख या अलंकार बाद में मिलता है, वह पहले अनुभव न होने के कारण बड़ा प्रतीत होता है। बंधे हुए और फिर मुक्त हुए राजा को एक छोटे से गाँव में भी संतोष मिल जाता है; परंतु जो कभी किसी के द्वारा न बंधा हो, न जीता गया हो, उसके लिए राज्य का भी कोई विशेष मूल्य नहीं रहता। जैसे अपनी ही भुजा से अपनी भुजा को दबाना, अपने ही दाँत से दाँत को पीसना, अपने ही अंग से अंग को वश में करना—वैसे ही अपनी ही इंद्रियों को, जो शत्रु हैं, जीत लेना चाहिए। दूसरों को जीतने की इच्छा रखने वालों के लिए, पहले अपने ही हृदय के शत्रु—इंद्रियों—को जीतना अनिवार्य है, क्योंकि वही सबसे पहले जीतने योग्य हैं। इस धरती पर, वे महापुरुष, जिन्होंने अपने मन को नहीं जीता है, न तो भाग्यशाली माने जाते हैं, न ही उनकी प्रशंसा लोककथाओं में होती है। मैं उस शत्रु-विजेता को प्रणाम करता हूँ, जिसके भीतर मन रूपी सर्प, जिसकी कल्पना विषैली है और जो हृदय की गुफा में कुंडली मारे बैठा था, अब शांत हो गया है। जो लोग अपने ही शरीर को नष्ट करते हैं, वे कृतघ्न हैं; वे पापों के भंडार हैं, और अपनी ही इंद्रियों—इन शत्रुओं—को जीतना अत्यंत कठिन है। शरीर को आधार बनाकर, ये इंद्रियाँ, गिद्धों की तरह भोग्य वस्तुओं के लिए लालायित रहती हैं और निरंतर, उचित-अनुचित की चिंता किए बिना, इधर-उधर भटकती हैं। जो विवेक के जाल में फँस जाते हैं, वे धोखेबाज इंद्रियाँ उस जाल को नुकसान नहीं पहुँचा सकतीं, जैसे पत्थर का ढेला जाल को नहीं फाड़ सकता। जो भोग प्रारंभ में आकर्षक लगते हैं, वे अंत में नीरस और दुःखद हो जाते हैं और भोगी नरकों में गिरते हैं। जिसने विवेक का धन अर्जित कर लिया है, वह इस दयनीय शरीर-नगर में रहते हुए भी, अपनी आंतरिक इंद्रियों—शत्रुओं—से परास्त नहीं होता, भले ही वह बाहरी दृष्टि से असहाय हो। मिट्टी के नगरों में रहने वाले राजा भी उतने सुखी नहीं होते, जितना वह, जिसने अपने मन को वश में कर लिया है और अपने शरीर-नगर का स्वामी बन गया है। जिसकी सेवक इंद्रियाँ subdued हैं और मन-शत्रु संयमित है, उसमें विवेक की कलियाँ वसंत की तरह खिलती हैं। जिसका मन का अभिमान समाप्त हो गया है और इंद्रिय-शत्रु वश में हैं, उसकी भोग-इच्छाएँ शीतकाल के कमल की तरह मुरझा जाती हैं। इच्छाएँ हृदय में रात के प्रेतों की तरह भटकती हैं, जब तक कि मन को सत्य में एकाग्रता और अभ्यास द्वारा न जीता जाए। विवेकी व्यक्ति का मन मुझे सेवक लगता है, क्योंकि वह आज्ञाकारी है; मंत्री लगता है, क्योंकि वह श्रेष्ठ कार्य करता है; और स्वामी लगता है, क्योंकि उसने अपनी इंद्रियों को जीत लिया है। पालन-पोषण से कोमलता आती है; रक्षा से पिता शुद्ध होता है। ज्ञानी का मन मुझे सर्वोत्तम मित्र लगता है, जिसमें परम विश्वास है। जब मन शास्त्रदृष्टि से संचालित, आत्मबोध से जागृत और शुद्ध होकर स्वयं को छोड़ देता है, तब वह परम सिद्धि देता है। अच्छी तरह से चमकाया हुआ, पूर्णतः शुद्ध, दृढ़ता से स्थिर, आत्मज्ञान से जागृत, श्रेष्ठ गुणों से सुसज्जित—ऐसा मन रूपी रत्न हृदय में आनंद से चमकता है। यह मन रूपी मंत्री शुभ कर्मों द्वारा जन्म के वृक्ष को काटने के लिए कुल्हाड़ियाँ देता है, और उन्हीं कर्मों के फल भी लाता है। इसलिए, हे राम, विवेक रूपी जल से अपने मन-रत्न को, जो मल और दोषों से मलिन हो गया है, धोकर उज्ज्वल बनो। जब विवेक संसार के भयानक क्षेत्रों में फैला हो, तब भी साधारण जनों की तरह विपत्तियों से भरे उन क्षेत्रों में मत गिरो। इस संसार में उत्पन्न होने वाले मोह के महा कुहासे को, जिसमें सैंकड़ों दुःख छिपे हैं, कभी तुच्छ न समझो। परम विवेक पर आधारित होकर, बुद्धि से सत्य को देखकर, इंद्रिय-शत्रुओं को जीतकर, इस संसार-सागर को पार करो। हे रघुवंशी, इस शरीर के संबंध में, जो स्वयं ही असत्य है, और सुख-दुःख के संबंध में, जो वैसे ही असत्य हैं—रस्सी, साँप और डंडे की उपमा को अपने मन में मत आने दो। हे बुद्धिमान, 'मैं यह हूँ'—इस मिथ्या भाव को सच्चे विवेक से पूरी तरह त्याग दो; उस अन्य तत्व पर आधारित होकर, उस अवस्था को प्राप्त करो, निर्बंध रहो, मुक्त चित्त से खाओ, पियो और स्थित रहो।