जिस प्रकार हवा एक विद्यमान घड़े को ही छू सकती है, न कि उस घड़े को जो अस्तित्व में नहीं है, उसी तरह यह देहधारी आत्मा भी शरीर रूपी इस नगर से संबंध रखती है। यह परमात्मा, जो सर्वव्यापी होते हुए भी आसक्त नहीं है, अपनी ही कल्पना से उत्पन्न व्यक्तित्व का अनुभव करके अंततः अपनी सच्ची स्वरूप-दृष्टि को प्राप्त करता है। वह आत्मा कर्म करते हुए भी वास्तव में कर्ता नहीं है, हर कर्म के लिए प्रवृत्त होते हुए भी, कभी-कभी वह स्वाभाविक कृत्यों को उनके फल के लिए सहारा देती है। कभी-कभी, खेल-खेल में, यह आत्मा अपने निर्मल मन रूपी वायु-रथ पर आरूढ़ होकर, जो बिना किसी बाहरी प्रेरणा के चलता है और अत्यंत आनंदमय है, विचरण करती है। वहीं स्थापित होकर वह संसार-रमणी, जिसकी अंग-प्रत्यंग शीतलता से भरे हैं, और राम के साथ, हृदय में सदा रहने वाली मैत्री के साथ, निरंतर आनंदित होती है। उसके लिए दो प्रियाएं, सत्य के एकत्व में, चंद्रमा के पास स्थित दो विशाखा तारों की तरह, दोनों ओर खड़ी रहती हैं और उसके मन को प्रसन्न करती हैं। वह ज्ञानी, आसन पर बैठा, इन सभी लोकों को देखता है—जो दुःख की आरी से विदीर्ण हो रहे हैं—जैसे कोई व्यक्ति ऊँचे आसन पर बैठकर दीमकों के घर देखता है, या जैसे सूर्य ऊपर से सबको देखता है। जो सभी इच्छाओं की पूर्ति कर चुका है, सभी ऐश्वर्य से विभूषित है, वह पूर्णिमा के चंद्रमा की तरह चमकता है, जिसका आकार फिर कभी क्षीण नहीं होता। उसके लिए भोगों की अधिकता भी थकावट का कारण नहीं बनती; बल्कि वे कालकूट विष की तरह, जो गले में धारण किया जाता है, शोभा ही बढ़ाते हैं। जब भोग को समझदारी से अनुभव किया जाता है, तो उससे संतोष प्राप्त होता है; जैसे कोई चोर, जब पहचान लिया जाता है और आश्वस्त किया जाता है, तो मित्र बन जाता है, शत्रु नहीं रहता। पुरुषों और स्त्रियों की भीड़ के झगड़ों के बीच, वह ज्ञानी व्यक्ति, संघर्ष से दूर विचरता हुआ, भोग की समृद्धि को ऐसे देखता है जैसे किसी शुभ यात्रा पर निकला हो। जैसे यात्री बिना किसी संदेह के किसी गाँव की शोभायात्रा को देखते हैं, वैसे ही ज्ञानी सांसारिक कृत्यों को देखते हैं। जैसे आँख सहज रूप से सभी दिशाओं में वस्तुओं को देखती है, वैसे ही ज्ञानी का मन भी बिना आसक्ति के कार्यों में प्रवृत्त हो जाता है। ज्ञानी न तो इंद्रियों द्वारा प्राप्त वस्तु को पकड़ता है, न ही उसे छोड़ता है; वह पूर्ण होकर स्थिर रहता है। जो प्राप्त नहीं हुआ, उसकी चिंता और जो प्राप्त हो गया, उसके प्रति उदासीनता, ज्ञानी के मन को विचलित नहीं करती—जैसे फड़फड़ाते पंख किसी पर्वत को नहीं हिला सकते। जिसके सभी संदेह शांत हो गए हैं, जिज्ञासा समाप्त हो गई है, इच्छाओं का जाल क्षीण हो गया है, वह ज्ञानी राजा की भाँति चमकता है। आत्मा स्वयं में कभी नहीं मरती; वह अपनी ही सत्ता से भीतर ही भीतर फैलती है, चारों ओर से पूर्ण और असीम, जैसे क्षीरसागर में स्थित हो। शांतचित्त ज्ञानी उन प्राणियों पर हँसता है जो भोग की लालसा में दीन हैं, जिनकी इंद्रियाँ दुर्बल और उदास हैं—जैसे कोई स्वस्थ व्यक्ति पागलों पर हँसता है। जैसे कोई व्यक्ति तब हँसता है जब कोई दूसरा उसकी पत्नी की कामना करता है, वैसे ही ज्ञानी तब हँसता है जब इंद्रियाँ भोग की इच्छा करती हैं। जब मन इंद्रिय-विषयों की ओर भागता है और समता की सहजता को छोड़ देता है, तो उसे विवेक के अंकुश से शांत करना चाहिए, जैसे हाथी को अंकुश से वश में किया जाता है। यदि मन की प्रवृत्ति को भोगों में लिप्त होने दिया जाए, तो उसे आरंभ में ही नष्ट कर देना चाहिए, जैसे विष के अंकुर को उगते ही काट दिया जाता है। जिसे चोट पहुँचाई गई हो, उसे बाद में दिया गया सम्मान अंतहीन पीड़ा देता है; जैसे गर्मी से झुलसे हुए धान को थोड़ी-सी जल भी अमृत लगता है। जो पीड़ित नहीं है, उसके लिए सम्मान या महत्ता का कोई विशेष अर्थ नहीं; जैसे जब नदियाँ पूर्ण हों, वर्षा ऋतु की छोटी बाढ़ विशेष नहीं लगती। लेकिन जो पूर्ण है, उसे लाभ मिलने पर भी फिर कुछ और चाहिए; जैसे एकमात्र समुद्र, सारी नदियों का जल पाकर भी, सब कुछ समेटता जाता है। जब मन वश में आ जाता है, तब जो भी अल्प सौंदर्य या सुख बाद में मिलता है, वह पहले अनुभव न होने के कारण अधिक प्रतीत होता है। एक राजा जो बाँधकर छोड़ दिया गया हो, वह केवल एक गाँव पाकर भी संतुष्ट हो जाता है; लेकिन जो कभी न बाँधा गया, न ही किसी के द्वारा जीता गया, वह पूरे राज्य को भी तुच्छ मानता है। जैसे अपने ही हाथ से हाथ को दबाना, अपने ही दाँत से दाँत पीसना, अपने ही अंगों से अंगों को वश में करना संभव है, वैसे ही अपने ही इंद्रिय रूपी शत्रुओं को जीतना चाहिए। जो लोग दूसरों को जीतने के लिए उत्सुक रहते हैं, उनके लिए सबसे पहले हृदय में बसे इन प्रथम शत्रु—इंद्रियों—को जीतना अनिवार्य है। इस पृथ्वी पर वे लोग, जिन्होंने अपने मन को नहीं जीता, न तो सच्चे भाग्यशाली माने जाते हैं, न ही मनुष्यों की कथाओं में उनकी प्रतिष्ठा होती है। मैं उस शत्रु-विजेता को प्रणाम करता हूँ, जिसके हृदय की गुफा में कुंडली मारे, कल्पना रूपी विष से भरे मन रूपी सर्प ने शांति पा ली है। जो अपने ही शरीर, अपने ही आधार का नाश करते हैं, वे कृतघ्न हैं; वे बुरे कर्मों के भंडार हैं, और उनके अपने ही इंद्रिय-शत्रु अत्यंत कठिनाई से जीते जा सकते हैं। शरीर को आधार बनाकर, इंद्रियाँ—जो विषयों के लिए गिद्धों की भाँति लालायित रहती हैं—अविराम घूमती रहती हैं, जैसे हिंसक पक्षी उचित-अनुचित का भेद किए बिना शिकार की तलाश में रहते हैं। जो लोग विवेक के जाल में फँस जाते हैं, वे उसके अंगों को हानि नहीं पहुँचाते, जैसे पत्थर का टुकड़ा जाल को नुकसान नहीं पहुँचाता। जो लोग प्रारंभ में आकर्षक प्रतीत होने वाले भोगों में आनंद लेते हैं, वे अंत में जब वे नीरस हो जाते हैं, नरकों में गिर जाते हैं। जो विवेकवान है, वह इस दुःखमय शरीर-नगर में भी, असहाय होते हुए भी, आंतरिक शत्रुओं—इंद्रियों—से पराजित नहीं होता। मिट्टी के प्रचंड नगरों में रहने वाले राजा भी उतने सुखी नहीं होते, जितना वह जो अपने मन को वश में कर, अपने ही शरीर-नगर का अधिपति बनता है। जिसके सेवक रूपी इंद्रियाँ वश में हैं और मन-रूपी शत्रु भी नियंत्रित है, उसमें ज्ञान के पुष्प वसंत की तरह खिलते हैं। जिसके मन का गर्व समाप्त हो गया है और इंद्रिय-शत्रु वश में हैं, उसकी भोग की इच्छाएँ शीतकालीन कमलों की तरह मुरझा जाती हैं। इच्छाएँ हृदय में रात के भूतों की तरह घूमती हैं, जब तक कि मन को सत्य के साथ एकता के दृढ़ अभ्यास से जीता न जाए। मैं विवेकशील व्यक्ति के मन को सेवक मानता हूँ क्योंकि वह आज्ञाकारी है, मंत्री मानता हूँ क्योंकि वह श्रेष्ठ कार्यों को सिद्ध करता है, और स्वामी मानता हूँ क्योंकि उसने अपनी इंद्रियों को वश में कर लिया है।