हे महर्षि, देखो, वही शक्ति बार-बार हँसी और नृत्य का अद्भुत खेल रचती है। वह अनेक रूपों में प्रकट होती है, वृद्धावस्था, दुःख और शोक की मुद्राओं से अलंकृत होकर सृष्टि को मंच बनाती है। पुनः वह नये-नये लोक, वन, विविध जगत और असंख्य प्राणियों की जाल बुनती है; चल और अचल जीवों के आचरणों को वह ऐसे गढ़ती है जैसे कोई बालक मिट्टी से बार-बार नई आकृतियाँ बनाता है। इसी समय-चक्र में, हे महात्मा, हम जैसे लोगों के लिए संसार में कौन-सी स्थिरता या आश्रय है? हम तो मानो भाग्य और अन्य शक्तियों द्वारा बेच दिए गए हैं—इस संसार की चतुर चालों से ठगे हुए, जैसे वन के भ्रमित पशु। यह समय अपनी निकृष्ट चालों से सदा भूखा रहता है, और संसार को विपत्तियों के समुद्र में बार-बार डुबो देता है। अंत में, भाग्य अपने कठोर कर्मों और झूठी आशाओं से जगत को जला डालता है, जैसे अग्नि अपनी प्रज्वलित, पुष्प-समान ज्वालाओं से सब कुछ भस्म कर देती है। यह नियति, जो चंचल है और रूपों की प्रेमी है, एक ही विपत्ति से मनुष्यों के संकल्प को तोड़ देती है, और अपने स्वभाव से सब पर अधिकार जमाती है। मृत्यु, अपने कठोर व्यवहार में, सदा सब प्राणियों को निगलती रहती है, जैसे सर्प वायु को निगल जाता है, और शरीर को वृद्धावस्था की ओर ले जाती है। यमराज, जो निर्दयी राजा हैं, दुखियों पर दया नहीं करते; और जो सर्वत्र दया रखते हैं, ऐसे लोग अब अत्यंत दुर्लभ हो गए हैं। सभी जीव, हे महर्षि, अत्यल्प धन के स्वामी हैं; वे अंतहीन कठोर दुखों के कारण हैं, और उनका मूल लोभ में है। जीवन अत्यंत क्षणिक है, मृत्यु ही केवल स्थिर है; युवावस्था भी शीघ्र ही बीत जाती है, और बचपन जड़ता में खो जाता है। यह संसार दोषों से भरा है; संबंधी जन्म-मरण के बंधन हैं; भोग ही इस जीवन का महान रोग है, और तृष्णा मृगतृष्णा के समान है। इन्द्रियाँ स्वयं शत्रु बन गई हैं; सत्य असत्य में बदल गया है; आत्मा स्वयं को ही चोट पहुँचाती है, और मन भी अपना विरोधी बन गया है। अहंकार कलंक है, बुद्धि अस्थिर है, कर्मों का फल तुच्छ है, और मनुष्य की रुचि स्त्रियों में ही उलझी रहती है। इच्छाएँ अपने विषयों से चिपकी रहती हैं, चाहे वे सुखद प्रतीत हों; स्त्रियाँ दोषों का ध्वज बन गई हैं, और भोग अब स्वादहीन हो गए हैं। वास्तविकता को अवास्तविकता समझ लिया गया है, और मन अहंकार में लीन है; अस्तित्व का मार्ग अवास्तित्व से अवरुद्ध है, और मुक्ति का अंत कभी नहीं आता। हे श्रेष्ठ, मन भीतर से व्याकुल है, क्लेश से संतप्त है; राग का रंग प्रकट होता है, पर वैराग्य कभी नहीं आता। रजोगुण से आहत होकर चित्त तमोगुण से घिरता जाता है; और सत्त्व, जो सत्य स्वरूप है, वह तो बहुत दूर प्रतीत होता है। स्थिरता अस्थिरता में बदल जाती है, मृत्यु सदा समीप आती है; दृढ़ता भ्रम में बदल जाती है, और आसक्ति सदैव अवास्तविक वस्तुओं में ही रहती है। मंदता से ग्रस्त मन मलिन हो जाता है; शरीर केवल पतन की ओर ही अग्रसर है; वृद्धावस्था शरीर में प्रज्वलित होती है, और पाप प्रबल हो उठता है। युवावस्था में भी, प्रयास करने पर, सज्जनों की संगति दूर ही रहती है; कहीं भी स्पष्ट मार्ग नहीं है, और सत्य उदित नहीं होता। मन भीतर से भ्रमित सा प्रतीत होता है, सुख बहुत दूर चला गया है; करुणा प्रकट नहीं होती, पर नीचता दूर से पास आ जाती है। साहस कायरता में बदल जाता है, लोग पतन और विपत्ति की ओर ही प्रवृत्त होते हैं; दुष्टों का संग सहज है, पर सज्जनों की संगति दुर्लभ है। जीवन की स्थितियाँ आती-जाती रहती हैं, कल्पना ही जीव को संसार में बाँधती है; प्राणियों का अंतहीन प्रवाह कहीं न कहीं चलता ही रहता है। दिशाएँ भी अब दिखाई नहीं देतीं, भूमि की भी कोई विशेषता नहीं रही; पर्वत तक ढह जाते हैं—तो मेरे जैसे के लिए क्या आशा है? सागर भी सूख रहे हैं, तारे भी फीके पड़ गए हैं; सिद्ध भी सिद्ध नहीं रह पाते—तो मेरे जैसे के लिए क्या आशा है? आकाश भी अब शून्यता में समा गया है, और संसार स्वयं टूट रहा है; पृथ्वी भी अस्थिर हो गई है—तो मेरे जैसे के लिए क्या आशा है? असुर भी नष्ट हो जाते हैं, और जो सदा है उसका भी जीवन क्षणिक है; अमर भी मर जाते हैं—तो मेरे जैसे के लिए क्या आशा है? इन्द्र भी अन्य इन्द्रों से परास्त हो जाते हैं, यम भी रोक दिए जाते हैं; वायु भी अपनी गति खो सकता है—तो मेरे जैसे के लिए क्या आशा है? चन्द्रमा भी आकाश के समान हो जाता है, सूर्य भी खंडित हो जाता है; अग्नि भी दुर्बल हो जाती है—तो मेरे जैसे के लिए क्या आशा है? ब्रह्मा भी विपत्ति का शिकार होते हैं, अजन्मा भी विष्णु को दूर कर देता है; शिव भी शून्य में विलीन हो जाते हैं—तो मेरे जैसे के लिए क्या आशा है? काल भी टुकड़ों में बँट जाता है, विधाता भी दूर ले जाए जाते हैं; आकाश भी अनंत में लीन हो जाता है—तो मेरे जैसे के लिए क्या आशा है? सभी लोक किसी अज्ञात शक्ति द्वारा उपहास का पात्र बने हैं, जिसकी प्रकृति न सुनी गई है, न कही जा सकती है, न देखी जा सकती है, और जो सबको मोह में डाल देती है। अहंकार के सूक्ष्म रूप में वह सबके भीतर निवास करती है, और तीनों लोकों में कोई भी ऐसा नहीं है जो इससे पीड़ित न हो। जैसे सूर्य का सारथी चट्टानों, पर्वतों और वन-शिखरों के बीच असहाय रूप से झटका खाता है, वैसे ही जीव भी निरंतर उछाले जाते हैं। यह पृथ्वी, जिसमें देवताओं और असुरों के समूह निवास करते हैं, आकाश के चक्र से घिरी है, जैसे पका हुआ बेल अपने छिलके से घिरा रहता है। स्वर्ग के देवता, पृथ्वी के मनुष्य, और पाताल के असुर-नाग—ये सब केवल कल्पना से गढ़े गए हैं, और अंत में क्षय को प्राप्त होते हैं। इच्छा, जब संसार के शासकों की अग्नि से बल पाती है, तो वह अनियंत्रित होकर संसार को जकड़ लेती है। वसंत ऋतु, मत्त हाथी के समान, पुष्प-वर्षा और सुगंधित पवन से मन को सीधी राह से भटका देती है। यहाँ तक कि महान विवेक भी मन को स्पष्ट नहीं कर पाता, यदि वह किसी प्रेमिका की आँखों की दृष्टि से मोहित हो गया हो। इस प्रकार, हे महर्षि, यह संसार और इसमें स्थित जीव, समय, भाग्य, मृत्यु, मोह और इच्छाओं के चक्र में निरंतर उलझे रहते हैं—जहाँ कहीं भी देखो, सब कुछ अस्थिर, क्षणिक और भ्रमपूर्ण ही प्रतीत होता है।