हे राम, जब यह आत्मा स्वयं सुख-दुःख के कर्मों का जाल वहन करती है, तब वह हर स्थान पर सब कुछ सहन करने में समर्थ होती है। इसी शरीर-रूपी नगरी में, जो ज्ञानी है, वह मोह से मुक्त होकर, बिना किसी विक्षोभ के, अपने राज्य पर शासन करता है—जैसे इन्द्र अपनी अमरावती नगरी में शासन करते हैं। वह ज्ञानी अपने चंचल मन के मदमस्त घोड़े को अज्ञान के अंधकार में नहीं गिराता, न ही अपनी विवेक रूपी पुत्री को लोभ और द्वैत के रूप में सौंपता है। वह अज्ञान के प्रदेश में कोई दुर्बलता नहीं देखता, बल्कि भीतर ही संसार रूपी भयंकर शत्रु की जड़ों को काट देता है। वह इच्छाओं की भंवर में, कामनाओं के किले में, या सुख-दुःख के बदलते वन में नहीं डूबता। वह बाहर-भीतर, क्षण-क्षण, पवित्र नदियों के संगम में स्नान करता है—यानी अपने मन की प्रवृत्तियों का अनुसरण करते हुए, हर क्षण भीतर-बाहर शुद्ध रहता है। यह ज्ञानी, जो इंद्रियों से छिपा है, नगरी के दृश्य से विमुख होकर, सदा ध्यान रूपी अंतरगृह में सुखपूर्वक निवास करता है। यह शरीर-रूपी नगरी, जिसके हृदय में सदा आनंद है, उसे दिव्य सुख और मोक्ष दोनों देती है—जैसे अमरावती इन्द्र को देती है। जिस नगरी में सब कुछ स्थिर रहता है और जो अस्थिर है, वही नष्ट होता है—ऐसी नगरी भला राजा को क्यों न सुख दे? जब शरीर-रूपी नगरी का नाश होता है, तब भी ज्ञानी के लिए कुछ भी नष्ट नहीं होता—जैसे घट के टूटने पर आकाश में कोई कमी नहीं आती। जैसे वायु केवल विद्यमान घट को छूती है, न कि जो घट नहीं है, वैसे ही आत्मा इस शरीर-रूपी नगरी से संबंध रखती है। यह धन्य आत्मा, सर्वव्यापी होते हुए भी, आसक्त नहीं होती; अपनी कल्पना से बनी व्यक्तिगतता का अनुभव करके, अपने स्वभाव का साक्षात्कार करती है। वह कर्म करते हुए भी, वास्तव में कर्ता नहीं है; सब क्रियाओं की ओर प्रवृत्त होकर भी, कभी-कभी केवल फल के लिए स्वाभाविक गतिविधियों को स्वीकार करता है। कभी-कभी वह अपने शुद्ध मन रूपी चंचल विमान पर चढ़कर, आनंदपूर्वक विचरण करता है। वहां, स्थापित होकर, वह सदा विश्वसुंदरी—जिसके अंग सदा शीतल हैं—के साथ, और राम के साथ, हृदय में स्थायी मित्रता के साथ, आनंद करता है। उसके दोनों ओर दो प्रियजने सत्य की एकता में ऐसे खड़े हैं जैसे चंद्रमा के दोनों ओर दो विशाखा तारे—दोनों उसके मन को प्रसन्न करते हैं। ज्ञानी पुरुष, बैठा हुआ, इन सभी लोकों को देखता है—जो दुःख की आरी से विदीर्ण हो रहे हैं—जैसे कोई ऊँचे आसन से दीमकों के बिलों को देखता है, या सूर्य ऊपर से देखता है। वह सभी इच्छाओं की पूर्ति के बाद, समस्त ऐश्वर्य से विभूषित, पूर्णिमा के चंद्रमा की तरह चमकता है, जिसका आकार फिर कभी घटता नहीं। भले ही वह अनेक सुखों का आस्वादन करे, पर उसे कभी थकान नहीं होती; बल्कि वे सुख उसके लिए कण्ठ में धारण किए गए कालकूट विष की तरह प्रकाशित होते हैं। जब सुख बुद्धिपूर्वक भोगे जाते हैं, तो वे संतोष ही लाते हैं—जैसे कोई चोर पहचाने जाने पर मित्रवत् हो जाता है, शत्रु नहीं रहता। पुरुषों और स्त्रियों के झगड़ों के बीच भी, ज्ञानी व्यक्ति संघर्ष से दूर, जैसे कोई सौभाग्यशाली यात्रा पर हो, वैसे ही भोग की समृद्धि को देखता है। जैसे यात्री बिना किसी संदेह के गाँव की शोभायात्रा को देखते हैं, वैसे ही ज्ञानी सांसारिक कर्मों को देखता है। जैसे नेत्र स्वाभाविक रूप से सभी दिशाओं में वस्तुओं पर पड़ते हैं, वैसे ही ज्ञानी का मन कार्यों में बिना आसक्ति के उतरता है। ज्ञानी न तो प्राप्त वस्तु को इंद्रियों के हाथों पकड़ने देता है, न ही उसे छोड़ता है; वह पूर्ण होकर, स्थिर रहता है। जो प्राप्त नहीं हुआ, उसकी चिंता, और जो प्राप्त है, उसके प्रति उदासीनता—ये ज्ञानी के मन को विचलित नहीं करते, जैसे हिलती हुई पंखें पर्वत को नहीं डिगा सकतीं। जिसकी सभी शंकाएँ शांत हो गई हैं, जिज्ञासा मिट गई है, और इच्छाओं का जाल क्षीण हो गया है, वह ज्ञानी राजा की भाँति चमकता है। आत्मा अपने भीतर कभी नहीं मरती; वह अपनी ही सत्ता से भीतर ही भीतर फैलती है, चारों ओर पूर्ण और असीमित—जैसे क्षीरसागर में स्थापित हो। वह शांतचित्त ज्ञानी उन प्राणियों पर हँसता है, जो सुख की लालसा में दुःखी हैं, जिनकी इंद्रियाँ दुर्बल और निराश हैं—जैसे कोई स्वस्थ व्यक्ति पागलों पर हँसता है। जैसे कोई अपनी पत्नी की इच्छा करने वाले पर हँसता है, वैसे ही ज्ञानी इंद्रियों की भोग-इच्छा पर हँसता है। जब मन इंद्रिय-विषयों की ओर भागकर समत्व की सहजता छोड़ देता है, तब उसे विवेक के अंकुश से शांत करना चाहिए—जैसे हाथी को अंकुश से वश में किया जाता है। यदि मन की प्रवृत्ति भोगों में लिप्त होने लगे, तो उसे आरंभ में ही नष्ट कर देना चाहिए—जैसे विष के अंकुर को उगते ही काट दिया जाता है। जिसको चोट पहुँच चुकी है, उसे बाद में दिया गया सम्मान अनंत दुःख देता है—जैसे गर्मी में जला हुआ धान, उसमें थोड़ी-सी भी जल मिलती है, तो वह अमृत-सा प्रतीत होती है। जो पीड़ित नहीं है, उसके लिए सम्मान या उच्च आदर कोई मायने नहीं रखता—जैसे जब नदियाँ भरी हों, तो वर्षा ऋतु की थोड़ी-सी बाढ़ भी विशेष नहीं लगती। परंतु जो पूर्ण है, वह लाभ मिलने पर भी फिर कुछ और चाहता है—जैसे एकमात्र समुद्र, समस्त नदियों के जल से भरकर भी, सब कुछ और ले लेता है। जब मन संयमित हो जाता है, तब जो भी छोटा सा सुख या अलंकार बाद में मिलता है, वह पहले अनुभव न होने के कारण बहुत अधिक प्रतीत होता है। जिस राजा को बाँधकर छोड़ा गया हो, वह केवल एक गाँव से भी संतुष्ट हो जाता है; परंतु जो कभी न बँधा हो, न पराजित हुआ हो, वह पूरे राज्य को भी अधिक नहीं मानता। जैसे अपने ही हाथ से हाथ को दबाओ, अपने ही दाँत से दाँत पीसो, अपने ही अंगों से अंगों को वश में करो—वैसे ही अपनी इंद्रिय रूपी शत्रुओं को जीत लो। जो लोग दूसरों को जीतने के लिए प्रयत्न करते हैं, उनके लिए सबसे पहले हृदय में स्थित इंद्रिय-शत्रुओं को जीतना आवश्यक है। इस पृथ्वी पर जिन महान् पुरुषों ने अपने मन को नहीं जीता, वे न तो सच्चे भाग्यशाली माने जाते हैं, न ही मानव कथाओं में उनका सम्मान होता है। मैं उस शत्रु-विजेता को नमन करता हूँ, जिसके भीतर मन रूपी सर्प—जिसका विष कल्पना है और जो हृदय की गुफा में कुंडली मारकर बैठा है—शांत हो गया है।