हृदय के बाजार में जो कुछ भी प्राप्त होता है, उसी से वह सजती है; उसकी जीवन-शक्ति की नगरी नौ द्वारों से निरंतर बहती रहती है। उसका मुख खुला है, जिसमें दाँत और हड्डियों के टुकड़े दिखते हैं; भीतर घूमती हुई उसकी जीभ भोजन को चबाकर उसका स्वाद लेती है। उसके कानों के कुएँ के ऊपर बालों का जंगल फैला है, और उसकी पीठ का विस्तार एक वन के समान है, जहाँ उसके कूल्हों की श्रृंखलाएँ किनारे पर झुकती हैं। उसका मलद्वार मल से बंद है, भीतर असंख्य गंदगी है; उसके मन के उद्यान में आत्म-चिंतन की वेश्या घूमती रहती है। शरीर की नगरी रमणीय है, जिसमें चंचल इंद्रियाँ बंदर के समान हैं, जिन्हें बुद्धि के मछुआरे ने बाँध रखा है, और उसके मुख के उद्यान में मुस्कान की सुंदर कलियाँ खिलती हैं। ज्ञानी के लिए उसकी अपनी शरीर-नगरी अत्यंत सुंदर और भाग्यशाली है, वह केवल सुख के लिए है, कभी दुःख के लिए नहीं, और सर्वोत्तम लाभ देने वाली है। अज्ञानी के लिए यह अनगिनत दुःखों की संरक्षक है, किंतु ज्ञानी के लिए अनगिनत सुखों की संरक्षक है। हे शत्रु-विजेता, जब यह नगरी नष्ट हो जाती है, तो ज्ञानी के लिए कुछ भी नहीं खोता; और जब यह रहती है, तो सब कुछ रहता है—इसलिए यह ज्ञानी के लिए सुख देती है। जब ज्ञानी इस नगरी पर आरूढ़ होकर संसार में स्वतंत्रता से विचरण करता है, भोगों के अनुभव और अतिक्रमण के लिए, तब इसे ज्ञानी का रथ कहा जाता है। क्योंकि ध्वनि, रूप, स्वाद, स्पर्श, गंध, संबंधी और संपत्ति—ये सब इसी के द्वारा प्राप्त होते हैं, इसलिए यह ज्ञानी के लिए लाभदायक है। हे राम, जब यही नगरी सुख-दुःख के कर्मों का जाल वहन करती है, तब वह सर्वत्र सब कुछ वहन करने में सक्षम है। उस शरीर की नगरी में, भ्रम से मुक्त ज्ञानी बिना किसी विक्षोभ के अपने राज्य का शासन करता है, जैसे इंद्र अपनी नगरी में करता है। वह मदमस्त मन के घोड़े को अंधकार के गड्ढे में नहीं डालता, न ही अपनी विवेक रूपी पुत्री को लोभ और द्वैत के रूप में देता है। वह अज्ञान के क्षेत्र में कोई कमजोरी नहीं देखता; भीतर ही वह संसार रूपी भयंकर शत्रु की जड़ों को काट देता है। वह तृष्णा के भँवर, कामना की अशांति के किले, या सुख-दुःख के बदलते वन में नहीं डूबता। वह निरंतर बाहर और भीतर, क्षण भर में, पवित्र नदी-संगमों में स्नान करता है, अपने मन की इच्छाओं के मार्ग का अनुसरण करता है। सभी इंद्रियों से अप्रकट, नगरी के दृश्य से विमुख, वह सदा भीतर ध्यान नामक कक्ष में सुखपूर्वक निवास करता है। यह नगरी उस व्यक्ति को सुख देती है, जिसका हृदय सदा प्रसन्न रहता है; यह दिव्य है, भोग और मुक्ति दोनों देने वाली, जैसे इंद्र की अमरावती। उस नगरी में जहाँ सब कुछ स्थिर रहता है, और जो अस्थिर है वही नष्ट होता है—वह राजा को कैसे सुख न दे? जब ज्ञानी के लिए शरीर की नगरी नष्ट होती है, तब कुछ भी नहीं खोता, जैसे घड़े का आकाश टूटने पर आकाश कम नहीं होता। जैसे वायु विद्यमान घड़े को छूती है, पर जो घड़ा नहीं है उसे नहीं, वैसे ही आत्मा इस शरीर-नगरी से संबंध रखती है। यह धन्य आत्मा, सर्वव्यापी होते हुए भी, अनासक्त रहती है; अपनी कल्पना से उत्पन्न व्यक्तित्व का अनुभव कर, वह अपने स्वरूप का दर्शन करती है। वह कर्म करते हुए भी, न करते हुए, सदा सभी कर्मों में प्रवृत्त रहती है, और कभी-कभी स्वाभाविक क्रियाओं को उनके फल के लिए संभालती है। कभी-कभी, खेल-भाव से, वह चंचल वायु-रथ—अपने शुद्ध मन—पर चढ़कर विचरण करती है, जिसका गति अद्भुत और आनंददायक है। वहाँ, स्थिर होकर, वह सदा विश्वरमणी के साथ आनंदित होती है, जिसके अंग सदा शीतल हैं, राम के साथ, और हृदय में सदा मित्रता बनी रहती है। उसके लिए दो प्रियजन सत्य की एकता में उसके दोनों ओर खड़े रहते हैं, जैसे दो विशाखा तारे चंद्रमा के पास, दोनों उसके मन को प्रसन्न करते हैं। ज्ञाता बैठा हुआ, इन सभी संसारों को देखता है—जो दुःख की आरी से कटे हैं—जैसे कोई व्यक्ति चींटी के टीले को देखता है, या सूर्य ऊपर से देखता है। सभी इच्छाएँ पूर्ण हो चुकी हैं, समस्त संपदा से सुशोभित, वह पूर्ण चंद्रमा के समान चमकता है, जिसका आकार फिर कभी घटता नहीं। भले ही वह अनेक भोगों में लिप्त हो, फिर भी उसे थकावट नहीं होती; बल्कि, कालकूट विष की भाँति, जो गले में पहना जाता है, वह चमकता है। भोग, जब समझदारी से अनुभव किया जाता है, संतोष देता है; जैसे चोर को पहचान कर, आश्वस्त किया जाए, तो वह मित्र बन जाता है, शत्रु नहीं। पुरुषों और स्त्रियों की भीड़ के झगड़ों के बीच, ज्ञानी, संघर्ष से दूर यात्रा करते हुए, भोग की संपन्नता को भाग्यशाली यात्रा की भाँति देखता है। जैसे यात्री बिना संदेह के गाँव की शोभायात्रा को देखते हैं, वैसे ही ज्ञानी संसारिक व्यवहारों से भरे कर्मों को देखता है। जैसे आँख सहज ही हर दिशा में वस्तुओं पर पड़ती है, वैसे ही ज्ञानी का मन बिना आसक्ति के कार्यों में उतरता है। इंद्रियाँ कभी प्राप्त वस्तु को पकड़ती नहीं, न ही वह उसे देता है; ज्ञानी, पूर्ण होकर, स्थिर रहता है। न प्राप्त वस्तु के लिए चंचलता, न प्राप्त वस्तु के प्रति उदासीनता—ये ज्ञानी के मन को विचलित नहीं करते, जैसे पर्वत को पंखों की फड़फड़ाहट नहीं हिला सकती। सभी संदेह शांत, सारी जिज्ञासा मिट गई, और इच्छाओं का जाल क्षीण हो गया, तब ज्ञानी राजाओं की भाँति चमकता है। आत्मा अपने भीतर नहीं मरती; वह अपने ही स्वरूप से भीतर फैलती है, हर ओर पूर्ण और असीम, जैसे दूध का महासागर, वही आत्मा में स्थित है। शांत व्यक्ति उन प्राणियों पर हँसता है, जो भोग की तृष्णा में दयनीय हैं, जिनकी इंद्रियाँ दुर्बल और दुखी हैं, जैसे कोई विवेकशील व्यक्ति पागलों पर हँसता है। जैसे कोई दूसरे की पत्नी की इच्छा पर हँसता है, वैसे ही ज्ञानी इंद्रियों की भोग-इच्छा पर हँसता है। जब मन, इंद्रिय-विषयों की ओर भागता हुआ, समत्व की सहजता छोड़ देता है, तब उसे विवेक के द्वारा शांत किया जाना चाहिए, जैसे हाथी को अंकुश से नियंत्रित किया जाता है।