जो साधक सच्चे ज्ञान की दृष्टि से देखता है, वह जानता है कि यह शरीर—जो भ्रम और अज्ञान के बोझ से उत्पन्न हुआ है—वास्तव में दुःख का कारण है; वह इसे कभी अपना आत्मा नहीं मानता। जब उसका मोह मिट जाता है, तब वह जान लेता है कि शरीर में जो सुख-दुःख आते हैं, वे केवल स्थान और समय के कारण हैं, वे भी उसके अपने नहीं हैं। वह साधक जो समदृष्टि से आत्मा और जगत को एक ही चेतना के प्रकाश में देखता है, वही सच्चा द्रष्टा है। जो अनंत आकाश, दिशाओं, काल, कर्म—सब में ‘मैं ही हूँ’ का अनुभव करता है, वही वास्तव में देखता है। वह जो सूक्ष्म ‘मैं’ को, बाल की नोक के अंश में भी, असंख्य कल्पनाओं में व्याप्त देखता है, वह सच्चा ज्ञानी है। जो अपने भीतर सर्वशक्तिमान, सर्वव्यापक, अद्वैत चेतना को हर अवस्था में देखता है, वही सच्चा द्रष्टा है। पर जो रोग, भय, दुःख, जरा, मृत्यु और जन्म के वश होकर ‘मैं शरीर हूँ’ मानता है, वह विवेक से नहीं देखता। जो मेरी महिमा को ऊपर, नीचे, चारों ओर व्याप्त जानकर, यह जानता है कि मेरे अतिरिक्त दूसरा कुछ नहीं, वही सच्चा द्रष्टा है। जो जानता है कि यह सब मुझमें ही पिरोया हुआ है, जैसे माला में मोती, और मैं ही भीतर की चेतना हूँ, वही सच्चा द्रष्टा है। जो देखता है कि यहाँ न मैं हूँ न अन्य कुछ—केवल ब्रह्म ही है, न सत्ता, न असत्ता, और इसी मध्य को जानता है—वही सच्चा द्रष्टा है। तीनों लोकों में जो भी नाम या वस्तु है, वह सब मेरी एक ही लहर के समान है; जो भीतर इसका अनुभव करता है, वही सच्चा ज्ञानी है। जिस महापुरुष का ‘मैं’ और ‘तू’, ‘मेरा’ और ‘तेरा’ का भेद विचारों के क्षय से मिट गया है, वही स्पष्ट दृष्टि से देखता है। यह संसार दया के योग्य, संरक्षण का पात्र और मेरा अपना है—जैसे छोटी बहन; जो तीनों लोकों को क्षणभंगुर देखता है, वही सच्चा द्रष्टा है। जो शरीर को वस्तुता से रहित, शुद्ध चेतना के आतंक से बना और विश्व के जाल से भरा देखता है, वही सच्चा ज्ञानी है। सुख, दुःख, सत्ता, असत्ता, और विवेक के गणनाएँ—जो इन्हें ‘मैं यह हूँ’ या ‘मैं यह नहीं हूँ’ समझकर देखता है, वह कभी क्षीण नहीं होता। जब अपने ही स्वरूप से व्याप्त, अन्य से रहित संसार में कोई देखता है—‘क्या त्यागूँ, क्या स्वीकारूँ?’—वही ज्ञानी है। जिसके लिए यह सब केवल शुद्ध सत्ता है, तर्क और रूप से परे, और जिसके लिए स्वीकार-त्याग की गणना समाप्त हो गई है—उसको मैं प्रणाम करता हूँ। जो आकाश के समान सर्वत्र एकरस है, सब अवस्थाओं में स्थित है, फिर भी किसी अवस्था से रंगता नहीं—वह महात्मा ही परमेश्वर है। जो अंधकार-प्रकाश के भेद से मुक्त, काल के सार को प्राप्त, शांत, सम और स्वस्थ है—उस अवस्था को मैं वंदन करता हूँ। जिसके उदय-अस्त, विविध और सुंदर रूपों में भी कर्म सदा सम, एकाग्र और असीम रहता है—ऐसे परमज्ञानी शिव को मैं प्रणाम करता हूँ। हे राम, यह शरीर रूपी महानगर, भोग और मुक्ति के लिए, जानने वाले के लिए एक उपवन के समान है; यह केवल सुख के लिए है, दुःख के लिए नहीं। हे महर्षि, यह शरीर नगर कैसे है? और योगी, इसमें रहते हुए, एकमात्र स्वामित्व का आनंद कैसे लेता है? हे राम, यह आनंददायक शरीर-नगर सब गुणों से युक्त है; जानने वाले के लिए यह अनंत क्रीड़ा से भरा और अपनी ही चेतना के प्रकाश से प्रकाशित है। आंखों की खिड़कियाँ बाहर चमक रही हैं, भीतर के कक्ष ज्योतिर्मय हैं, हाथों की गलियाँ नगर में फैलती हैं, और पैर नगर की सीमाओं तक पहुँचते हैं। केशों की पंक्तियाँ बेलों की तरह शोभा देती हैं, त्वचा इसकी दीवारें है, और टखनों, पिंडलियों, जाँघों, घुटनों के स्तंभों पर यह टिका है। पैरों के तलवे रेखाओं और चिह्नों से सुशोभित हैं, त्वचा की सीमाएँ, स्नायु, नाड़ियों और संधियों से यह मोहक है। दो जाँघों के छोर पर द्वार है, जननेंद्रिय वहाँ से प्रकट होती है, त्वचा और केश से ढकी, मांस की पंखुड़ियों से आच्छादित। चेहरा भौंहों, ललाट और मुख की आभा से सुसज्जित है, चौड़े गाल खुले मैदान जैसे हैं, दृष्टियों के कमल बिखरे हैं। वक्षस्थल एक सरोवर है, जहाँ स्तनों की कली कमल की कली जैसी है; कंधे शिलाओं की तरह उठे हैं, घने केशों की रेखाओं से छिपे हैं। पेट वह खाई है, जिसमें इच्छित भोजन डाला और पिसा जाता है; कंठ की गहरी नली से वायु के शोर उठते हैं। हृदय के बाज़ार में जो भी पाया, उससे वह सजी रहती है; प्राणों की नगरी नौ द्वारों से सदा प्रवाहित होती है। मुख खुला है, जिसमें दाँत और हड्डी के टुकड़े दिखते हैं; जीभ भीतर घूमती है, भोजन चबाती और स्वाद लेती है। कानों के कुएँ केशों के जंगल से ढके हैं, पीठ का विस्तार वन के समान है, कूल्हों की श्रृंखला किनारों पर मुड़ती है। गुदा अपवित्रता से भरा है, भीतर कीचड़ ही कीचड़ है; मन के उपवन में आत्मचिंतन की गणिका घूमती रहती है। यह शरीर-नगर मनमोहक है, जहाँ चंचल इंद्रियाँ बंदर की तरह हैं, जिन्हें बुद्धि रूपी मछुवारे ने बांध रखा है; मुख के उपवन में मुस्कान की कली खिलती है। ज्ञानी के लिए उसका अपना शरीर-नगर परम सुंदर और भाग्यशाली है, केवल सुख के लिए है, दुःख के लिए नहीं; यह परम कल्याणकारी है। मूढ़ के लिए यह असंख्य दुःखों का रक्षक है; पर ज्ञानी के लिए यह असंख्य सुखों का रक्षक है। हे शत्रुनाशक, जब यह शरीर नष्ट होता है, तो ज्ञानी के लिए कुछ भी नष्ट नहीं होता; जब तक यह रहता है, सब कुछ रहता है—इसलिए यह ज्ञानी को आनंद देता है। जब ज्ञानी इस शरीर पर आरूढ़ होकर, समस्त भोगों का अनुभव और अतिक्रमण करता हुआ संसार में विचरता है, तब इसे ज्ञानी का रथ कहते हैं। क्योंकि शब्द, रूप, रस, स्पर्श, गंध, बंधु और धन—all—इसी से प्राप्त होते हैं, अतः यह ज्ञानी के लिए लाभ देने वाला है। इस प्रकार, जो सच्ची दृष्टि से देखता है, उसके लिए यह शरीर और जगत केवल आनंद, चेतना और एकत्व का विलास बन जाता है।