जब चेतना का सूर्य प्रकट होता है, तब ज्ञान का कमल, सद्गुणों की कलियों से सुसज्जित, सुबह के आकाश की तरह शुद्ध प्रकाश में खिल उठता है। यह ज्ञान हृदय को मोह लेता है और संसार को आनंदित करने में सक्षम है; वह पूर्णिमा की चाँदनी के समान सद्गुणों की संपदा बनकर प्रकट होता है। अब और क्या कहा जाए? जब महान बुद्धि उस वस्तु को जान लेती है जिसे जानना चाहिए, तब वह न तो उदय होती है और न अस्त, ठीक वैसे ही जैसे आकाश में स्थित स्थान। जिसकी प्रकृति जिज्ञासा के द्वारा समझ ली गई है और जिसका आत्मबोध जागृत हो गया है, उसके लिए ब्रह्मा, विष्णु, इंद्र और शिव भी करुणा के पात्र बन जाते हैं। जिसका मन अहंकार से मुक्त है, उसके लिए बाहरी विचार भी पहुँच नहीं पाते, जैसे मृगतृष्णा का जल हिरण तक नहीं पहुँचता। ये संसार की लहरें चारों ओर उठती और गिरती रहती हैं, परंतु ज्ञानी के लिए जन्म और मृत्यु, जो आत्मा से उत्पन्न होते हैं, उसे परेशान नहीं करते। प्रकट होना और विलय होना—यही संसार का मार्ग है, और कुछ नहीं; ज्ञानी इसे स्पष्ट रूप से देखता है और उसमें आनंदित रहता है, विचलित नहीं होता। जिस प्रकार घड़े में स्थित आकाश, घड़े के सुसज्जित या टूटने पर न जन्म लेता है न मरता है, उसी प्रकार शरीर में स्थित आत्मा भी अप्रभावित रहती है। जब विवेक जागृत होता है, तब भ्रम की शीतलता, जो मिथ्या भ्रांति के भार से उत्पन्न होती है, दूर हो जाती है; और मन के बादलों में वासना मरुस्थल की मृगतृष्णा की तरह लुप्त हो जाती है। जब तक कोई यह नहीं पूछता—'मैं कौन हूँ? यह क्या है?'—तब तक संसार का कोलाहल अंधकार की तरह बना रहता है। यह शरीर, जो मिथ्या भ्रांति के भार से उत्पन्न हुआ है, दुर्भाग्य का कारण है; वही सही देखता है जो इसे आत्मा नहीं मानता। वही सही देखता है, जिसकी भ्रांति दूर हो गई है और जो शरीर के सुख-दुख को, जो स्थान और समय से उत्पन्न होते हैं, स्वयं का नहीं मानता। जो अपने आत्मा और अन्य सबको अद्वैत दृष्टि से देखता है, और सब कुछ को केवल चेतना के प्रकाश में देखता है—वही सही देखता है। जो अनंत आकाश, दिशाओं, समय, कर्म और सब में 'मैं ही हूँ' का अनुभव करता है—वही सही देखता है। जो सूक्ष्म 'मैं' को सर्वत्र व्याप्त, असंख्य कल्पनाओं में, बाल के अंश में भी देखता है—वही सही देखता है। जो भीतर अनंत, सर्वशक्तिमान, हर अवस्था में उपस्थित, अद्वैत चेतना के रूप में आत्मा का अनुभव करता है—वही सही देखता है। जो रोग, भय, दुःख, वृद्धावस्था, मृत्यु और जन्म से ग्रस्त होकर 'मैं शरीर हूँ' मानता है—वह विवेकपूर्ण नहीं देखता। जो मेरी महानता को ऊपर, नीचे, चारों ओर व्याप्त मानता है और जानता है कि मेरे अतिरिक्त दूसरा कोई नहीं—वही सही देखता है। जो सब कुछ को मुझ में गुँथा हुआ देखता है, जैसे माला में मोती, और मुझे ही भीतर की चेतना मानता है—वही सही देखता है। जो देखता है कि यहाँ न मैं हूँ, न कुछ और; केवल ब्रह्म ही है और कुछ नहीं, और अस्तित्व और अनस्तित्व के मध्य को देखता है—वही सही देखता है। तीनों लोकों में जो भी नाम या वस्तु है, वह मेरे ही एक रूप है, जैसे समुद्र में लहर; जो यह भीतर देखता है, वही सही देखता है। जिस महात्मा के लिए आत्मता और परता, तेरा-मेरे का भेद, मानसिक कल्पनाओं के अंत से मिट गया है, वह स्पष्ट दृष्टि से देखता है। यह संसार दया का पात्र है, संरक्षण का योग्य है, और मेरा अपना है—मेरी छोटी बहन के समान; जो तीनों लोकों को क्षणभंगुर loudly देखता है, वही सही देखता है। जो शरीर को वस्तुता से रहित, शुद्ध चेतना के भय से बना, और विश्व के जाल से भरा हुआ देखता है—वही सही देखता है। सुख, दुःख, अस्तित्व, अनस्तित्व, और विवेक की गणना—जो इन्हें 'मैं नहीं हूँ' या 'मैं हूँ' के रूप में देखता है, वह कभी क्षीण नहीं होता। अपने ही अस्तित्व से व्याप्त, किसी अन्य से रहित संसार में, जो देखता है—'क्या त्यागना है, क्या ग्रहण करना है?'—वह ज्ञानी है। जिसके लिए यह सब केवल शुद्ध सत्ता है, तर्क और रूप से परे, और जिसमें त्याग और ग्रहण की गणना समाप्त हो गई है—मैं उसे प्रणाम करता हूँ। जो आकाश की तरह एकरस है, सभी अवस्थाओं में उपस्थित है, फिर भी किसी अवस्था से रंग नहीं लेता—वह महात्मा परमेश्वर है। अंधकार और प्रकाश की कल्पनाओं से मुक्त, समय के सार को प्राप्त, शांत, संतुलित और स्वस्थ—मैं उस अवस्था का सम्मान करता हूँ। जिसके उदय और अस्त में, संसार की विविध और सुंदर प्रकटताओं में, क्रिया समान रूप से स्थित, एकाग्र और अनंत है—उस परम ज्ञानी, शिव को मैं नमस्कार करता हूँ। यह शरीर का महान नगर, भोग और मोक्ष के लिए, ज्ञानी के लिए एक बगीचे के समान है; वह केवल सुख के लिए है, दुःख के लिए नहीं। हे महर्षि, यह शरीर नगर कैसे कहलाता है? और योगी इसमें निवास करके केवल राजसुख का अनुभव कैसे करता है? हे राम, यह आनंददायक शरीर-नगर सभी गुणों से संपन्न है; ज्ञानी के लिए यह अनंत लीला से भरपूर है और अपनी चेतना के प्रकाश से प्रकाशित है। आँखों की खिड़कियाँ चमक रही हैं, भीतर के क्षेत्र उज्ज्वल हैं, हाथों की गलियाँ फैल रही हैं, और पैरों की सीमाएँ नगर के बाहरी क्षेत्रों तक पहुँचती हैं। केशों की कतारें लताओं और गुच्छों के समान सुसज्जित हैं, त्वचा इसकी दीवारें है, और टखने, पिंडली, जाँघ और घुटनों के स्तंभों पर स्थित है। तलवों पर रेखाएँ और पत्थरों के चिन्हों से सुंदरता है, त्वचा की सीमाएँ, मर्मस्थल, शिराएँ और जोड़ इसकी शोभा बढ़ाते हैं। दो जाँघों के सिरों पर द्वार है, जननांग प्रकट होते हैं, त्वचा और केशों की तहों से ढँके हुए, मांस की पंखुड़ियों से आवृत। उसका मुख भौंहों, ललाट और मुँह की चमक से शोभित है, चौड़े गाल मैदान की तरह हैं, दृष्टि के कमलों से सुसज्जित हैं। उसका वक्ष सरोवर है, जहाँ स्तनों की कलियाँ कमल-कलियों के समान हैं, कंधे चट्टानों की तरह उठे हुए हैं, घने केशों की रेखाओं से छिपे हुए। उसका पेट गड्ढा है, जिसमें इच्छित आहार फेंका और पीसा जाता है, और गले की गहराई से निकली हुई वायु के कोलाहल से गूँजता है। इस प्रकार, शास्त्र के इन दिव्य श्लोकों में आत्मा, ज्ञान, शरीर और संसार की सूक्ष्म एवं गूढ़ स्थिति का वर्णन किया गया है, जो साधक को सत्य की ओर ले जाता है।