हे राम, मन जिस वस्तु का जैसा गहन रूप से चिंतन करता है, वही वस्तु, उसी रूप में, उतनी ही देर तक उसे प्रकट होती है, जब तक वह चिंतन बना रहता है। इस जगत में वास्तव में कुछ भी न पूर्ण रूप से सत्य है, न असत्य; जो जैसा और जिस प्रकार से किसी के मन में निश्चित होता है, वैसा ही वह उसे दिखाई देता है। मन, यदि आकाश में हाथी की कल्पना कर ले, तो वह आकाश के वन में हाथी को खोजने लगता है, मानो स्वयं भी आकाश में स्थित हो गया हो। इसलिए, हे राघव, जान लो कि तुम भी कल्पना ही हो, जो सभी रूपों से बनी है; इस कल्पना को त्याग दो और अपने स्व-रूप में स्थित होकर विश्रांति प्राप्त करो। जैसे मणि अपनी जड़ता के कारण प्रतिबिंबों को रोक नहीं सकती, वैसे तुम नहीं हो, हे राम। अपने मनरूपी मणि में जो कुछ भी प्रतिबिंबित होता है, उसे असत्य जानो और स्वयं को उसमें रंगने मत दो। या फिर, उसे ही सत्य मानो, जो परमात्मा से अभिन्न है, और अपने ही द्वारा अपने को अनादि-अनंत रूप में देखो। हे राघव, तुम्हारे मन में जो विचार प्रतिबिंबित होते हैं, वे उन लोगों को रंग सकते हैं जिनका चित्त अन्यत्र आसक्त है, पर तुम्हें नहीं, जैसे स्वच्छ स्फटिक पर रंग नहीं चढ़ता। जैसे निर्मल स्फटिक में अनेक रंग प्रवेश करते हैं और प्रकट होते हैं, वैसे ही इस संसार के भोगों की इच्छाएँ भी तुम्हारे मन में प्रकट हों, पर उन्हें वैसा ही देखो। जो देखे हुए को त्यागकर प्राप्तव्य की खोज करता है, जो द्रष्टा को देखता है, दृश्य को नहीं, उसके लिए दृश्य त्याज्य हो जाता है। जो परम तत्त्व में जाग्रत है, जीवित है, सोया नहीं है, उसके लिए संसार का मार्ग घने मोह के निद्रा के समान है। जब किसी को भोगों में भी परम अरुचि हो जाती है, तो उसमें कोई रस, कोई आकांक्षा, कोई वासना नहीं रह जाती। जब मन थककर, आसक्ति से मुक्त हो जाता है, तब आत्मा परम तत्त्व में वैसे ही लीन हो जाती है, जैसे संचित बर्फ सूर्य के ताप से पिघल जाती है। जब वासना की तरंगें शांत हो जाती हैं, जैसे मेघों के हटने पर नदियाँ सूख जाती हैं, वैसे ही भीतर की हलचल भी शांत हो जाती है। जब संसार की इच्छाओं का जाल टूट जाता है, जैसे चूहे द्वारा पिंजरा टूट जाए, और वैराग्य के बल से गांठें खुल जाती हैं, तब मुक्ति प्राप्त होती है। जैसे कतका फल के जल में मिलने से जल स्वच्छ हो जाता है, वैसे ही ज्ञान के प्रभाव से अपनी प्रकृति स्पष्ट और शांत हो जाती है। जब मन वासना, आसक्ति, द्वैत और पराधीनता से मुक्त हो जाता है, तब वह भ्रम से निकल जाता है, जैसे पक्षी पिंजरे से उड़ जाता है। जब मन के संदेह, हीनता, जिज्ञासा और भ्रम शांत हो जाते हैं, तब वह पूर्णिमा के चंद्रमा की भांति भीतर ही भीतर पूर्ण प्रकाशित होता है। परम सौंदर्य से उत्पन्न, ऊँचा और दूर तक फैला हुआ, समत्व हर ओर वैसे ही फैल जाता है, जैसे समुद्र पर मंद समीर। भीतर से अज्ञान, भ्रम और जड़ता से क्षीण हुई संसार की वासना, रात के अंत में प्रातः की भांति मिट जाती है। जब चेतना का सूर्य उदित होता है, तब ज्ञान का कमल, पुण्य की कोंपलों से सजा, निर्मल आभा से खिल उठता है, जैसे सुबह का आकाश। ज्ञान, हृदय को आकर्षित करने वाला और संसार को हर्षित करने में समर्थ, पुण्य की संपत्ति के रूप में प्रकट होता है, जैसे पूर्णिमा के चंद्रमा की किरणें। फिर क्या कहना शेष है? महान् चित्त, जो जानने योग्य को जान चुका है, वह न उदित होता है न अस्त, जैसे आकाश में स्थित आकाश। जिसकी प्रकृति विवेचना से जानी जा चुकी है, जिसका स्व-रूप प्रकट हो गया है, उसके लिए ब्रह्मा, विष्णु, इन्द्र और शिव भी करुणा के पात्र हो जाते हैं। जिसका मन अहंकार से रहित है, उसके पास बाहर प्रकट होने वाले विचार भी नहीं पहुँचते, जैसे मृगतृष्णा का जल कभी मृग के पास नहीं पहुँचता। ये संसार के लोक, लहरों की भांति, चारों ओर आते-जाते रहते हैं; पर ज्ञानी के लिए जन्म और मृत्यु, जो आत्मा से ही उत्पन्न होते हैं, एकत्रित हो जाते हैं और उसे विचलित नहीं करते। प्रपंच और लय—यही संसार का चक्र है, और कुछ नहीं; जो इन दोनों को स्पष्ट देखता है, वह प्रसन्न रहता है और विचलित नहीं होता। जैसे घड़े के भीतर की आकाश घड़े के सजने या टूटने से न उत्पन्न होती है, न नष्ट होती है, वैसे ही देह में स्थित आत्मा भी अप्रभावित रहती है। जब विवेक उदित होता है, तो भ्रम का शीत, मिथ्या दोष के भार से उत्पन्न, दूर हो जाता है; बादलों से ढके मन में वासना मरुस्थल की मृगतृष्णा की भांति क्षीण हो जाती है। जब तक यह विचार नहीं आता—'मैं कौन हूँ? यह क्या है?'—तब तक संसार की हलचल अंधकार के समान बनी रहती है। यह शरीर, मिथ्या दोष के भार से उत्पन्न, दुःख का कारण है; जो इसे आत्मा नहीं मानता, वही वास्तव में देखता है। जो मोह से रहित होकर देश-काल से उत्पन्न सुख-दुःख को अपने से भिन्न जानता है, वही वास्तव में देखता है। जो आत्मा और अन्य सबको अविभाज्य दृष्टि से देखता है, और सबको केवल चैतन्य के प्रकाश के रूप में देखता है—वही सच्चा द्रष्टा है। जो सब ओर, आकाश में, दिशाओं में, समय में, क्रियाओं में, सब में 'मैं ही हूँ' देखता है—वही सच्चा द्रष्टा है। जो सूक्ष्म 'मैं' को, अनेकों कल्पनाओं में, बाल के छोर के अंश में भी व्याप्त देखता है—वही सच्चा द्रष्टा है। जो भीतर ही भीतर अनंत, सर्वशक्तिमान, प्रत्येक अवस्था में स्थित अद्वैत चैतन्य स्वरूप को देखता है—वही सच्चा द्रष्टा है। जो रोग, भय, क्लेश, जरा, मरण, जन्म से ग्रस्त होकर 'मैं देह हूँ' मानता है—वह ज्ञानी नहीं है। जो मेरी महिमा को ऊपर, नीचे, चारों ओर व्याप्त देखता है, और जानता है कि मेरे अतिरिक्त कोई दूसरा नहीं—वही सच्चा द्रष्टा है। जो जानता है कि यह सब मुझमें गुँथा है, जैसे माला में रत्न, और मैं ही भीतर की चेतना हूँ—वही सच्चा द्रष्टा है। जो देखता है कि न मैं हूँ, न अन्य कुछ है, केवल ब्रह्म ही है, और अस्तित्व-अनस्तित्व के मध्य को देखता है—वही वास्तव में देखता है।