एक बार महर्षि वसिष्ठ ने श्रीराम से कहा—“हे राघव, जैसे अंधेरे में रस्सी को सांप मान लिया जाता है, वैसे ही आकाश के समान व्यापक चेतना में भी बंधन की कल्पना मात्र होती है, जबकि वास्तव में वह सर्वथा मुक्त है। यह बंधन, यह संसार, केवल कल्पना की उपज है—कल्पना पर कल्पना चढ़ती जाती है, और उसी तरह वस्तुएँ भी रूप बदलती हैं, जैसे दिन और रात में एक ही आकाश भिन्न दिखता है। जो वस्तु असत्य नहीं है, सहज है, शर्तों से रहित है और भ्रम से मुक्त है—यदि मन उसे वैसा ही मान लेता है, तो वही सुख का कारण बन जाती है। जैसे कोई खाली झोपड़ी देख कर डर जाता है कि उसमें शेर है, वैसे ही यह शरीर भी वास्तव में खाली है, फिर भी उसमें बंधन का डर बना रहता है। परंतु जब कोई उस झोपड़ी में झाँकता है और देखता है कि वहाँ शेर नहीं है, वैसे ही जब कोई अपने भीतर झाँकता है, तो संसार का बंधन भी नहीं मिलता। ‘यह संसार है, और मैं यही हूँ’—यह विचार भी केवल भ्रमजनित है, जैसे संध्या के धुँधले प्रकाश में बालकों को छाया देखकर भ्रम हो जाता है। कल्पना के कारण ही जीव के लिए वस्तुओं का अस्तित्व अथवा अनस्तित्व, शुभ या अशुभ, क्षण भर में बदलता रहता है—कभी वह सत्य लगता है, कभी असत्य। जैसे माँ को पत्नी मानकर गले लगाने पर वह पत्नी का कर्तव्य निभाती है, और प्रिय को माँ मानकर गले लगाने पर प्रेम की भावना मिट जाती है—वैसे ही, वस्तुएँ जैसी दृष्टि से देखी जाती हैं, वैसा ही फल देती हैं। इसलिए ज्ञानी लोग संसार की वस्तुओं का कोई एक निश्चित स्वरूप नहीं मानते। मन जिस वस्तु का जैसा और जितनी गहराई से चिंतन करता है, वही वस्तु उतनी ही देर तक वैसी ही प्रतीत होती है। वास्तव में कुछ न तो पूर्णतः सत्य है, न पूर्णतः असत्य; जो जैसा और जिस प्रकार निश्चय करता है, उसे वही वैसा ही दिखता है। मन आकाश में हाथी की कल्पना करता है और फिर आकाश-वन में हाथी को खोजता है, मानो वह स्वयं आकाश में स्थापित हो गया हो। इसलिए, हे राघव, जान लो कि तुम स्वयं कल्पना का ही स्वरूप हो, सब रूपों से युक्त। इस कल्पना को त्याग दो और अपने स्वस्वरूप में स्थित होकर विश्राम करो। जैसे मणि अपनी जड़ता के कारण प्रतिबिंबों को रोक नहीं सकती, वैसे तुम नहीं हो। हे राम, अपने मनरूपी मणि में जो भी प्रतिबिंब दिखे, उसे असत्य जानो और उससे रंग मत लो। या फिर, यदि चाहो तो उसे ही सत्य मानो, जो परमात्मा से अभिन्न है, और स्वयं अपने आप में, आदि-अंत रहित स्वरूप में स्थित रहो। मन में जो विचार उठते हैं, वे दूसरों के चित्त को रंग सकते हैं, पर तुम्हें नहीं, जैसे स्वच्छ स्फटिक अनेक रंगों में रंगता नहीं। संसार की अनेक इच्छाएँ यदि मन में आती भी हैं, तो उन्हें स्पष्ट देखो, पर उनसे प्रभावित मत हो। जो देखे हुए को त्याग कर प्राप्तव्य की खोज करता है, जो द्रष्टा को देखता है, दृश्य को नहीं—वह दृश्य को त्याग देता है। जो परम सत्य में जागृत है, वह जीवित होते हुए भी संसार के मार्ग को घने, मोह-जन्य निद्रा के समान देखता है। जब भोगों में भी पूर्ण अरुचि आ जाती है, तब मनुष्य निःस्पृह, निरासक्त और निर्लिप्त हो जाता है। जब मन थककर सब आसक्ति से मुक्त हो जाता है, तब आत्मा परमात्मा में वैसे ही विलीन हो जाती है, जैसे सूर्य के ताप से बर्फ पिघल जाती है। जब वासनाओं की लहरें शांत हो जाती हैं—जैसे मेघ हटने पर नदियाँ सूख जाती हैं—वैसे ही भीतर का विक्षोभ भी शांत हो जाता है। जब संसार की इच्छाओं का जाल टूट जाता है, जैसे चूहे द्वारा पिंजरा टूटने पर पक्षी मुक्त हो जाता है, और वैराग्य के बल से गांठें खुल जाती हैं, तब मुक्ति प्राप्त होती है। जैसे कतका फल से जल स्वच्छ हो जाता है, वैसे ही ज्ञान के प्रभाव से अपनी प्रकृति स्पष्ट और शांत हो जाती है। जो मन राग, द्वेष, द्वैत और आश्रय से मुक्त है, वह भ्रम को त्याग देता है, जैसे पक्षी पिंजरे से उड़ जाता है। जिस मन में संदेह, तुच्छता, जिज्ञासा और भ्रम शांत हो गए हैं, वह भीतर पूर्ण चंद्रमा के समान प्रकाशित होता है। जब भीतर की जड़ता मिट जाती है, तब संसार की इच्छा भी रात के अंत में भोर की तरह क्षीण हो जाती है। जब चेतना का सूर्य उदित होता है, तब ज्ञान का कमल पुण्य शाखाओं से शोभायमान होकर निर्मल प्रकाश से खिल उठता है। यह ज्ञान हृदय को मोहित करता है, संसार को आनंदित करता है, और पुण्य के रूप में पूर्णिमा के चंद्रमा की किरणों सा प्रकट होता है। अब और क्या कहा जाए? महान् चित्त, जो जानने योग्य को जान चुका है, वह न उदित होता है, न अस्त—आकाश के भीतर की तरह। जिसकी प्रकृति विवेक से जानी जा चुकी है, और जिसका आत्मा प्रकट हो गया है, उसके लिए ब्रह्मा, विष्णु, इन्द्र और शिव भी करुणा के पात्र बन जाते हैं। जिसका मन अहंकार से मुक्त है, उसके पास बाहर के विचार नहीं पहुँचते, जैसे मृगतृष्णा का जल मृग तक नहीं पहुँचता। ये संसार तरंगों की तरह आते-जाते रहते हैं, पर ज्ञानी के लिए जन्म और मृत्यु, जो आत्मा से उत्पन्न होते हैं, उसे विचलित नहीं करते। उत्पत्ति और लय—यही संसार का क्रम है, और कुछ नहीं; दोनों को स्पष्ट देख कर ज्ञानी आनंदित रहता है और विचलित नहीं होता। जैसे घड़े के भीतर की आकाश घड़े के सजने या टूटने से न जन्मता है, न मरता, वैसे ही शरीर में स्थित आत्मा भी अप्रभावित रहती है। जब विवेक जागता है, तब भ्रम की ठंडक, जो मिथ्या की भारीता से उत्पन्न हुई थी, दूर हो जाती है; और मेघाच्छन्न मन में वासना मृगतृष्णा की तरह लुप्त हो जाती है। जब तक यह विवेचन नहीं होता—‘मैं कौन हूँ? यह क्या है?’—तब तक संसार का कोलाहल अंधकार की तरह बना रहता है।” इस प्रकार महर्षि वसिष्ठ ने श्रीराम को संसार, मन, और आत्मा के रहस्य को सहज, सुंदर दृष्टांतों के माध्यम से समझाया, और उन्हें अपने स्वस्वरूप में स्थित होने का उपदेश दिया।