मुनिवर वशिष्ठ श्रीराम से कहते हैं— "हे राम, यह जो माया है, यही अज्ञान है, यही कल्पना है, और यही मनुष्य के भीतर भय उत्पन्न करती है। ज्ञानीजन जिसे कर्म कहते हैं, वह वस्तुतः मन का इसी माया से एकाकार हो जाना है। हे राम, जान लो कि दृश्य और द्रष्टा का मिल जाना भी मन की ही एक भ्रांति है। यह सत्य नहीं, केवल मोह के लिए है—जैसे कोई बालक मिट्टी से खेलता है, वैसे ही मन कल्पनाओं में उलझा रहता है। जब मन दृश्य में लीन हो जाता है, तब वही आत्मा का स्वरूप प्रतीत होता है; यही संसाररूपी मदिरा है, जिसे ज्ञानीजन अज्ञान कहते हैं। जो इस अज्ञान से पीड़ित हैं, वे कल्याण को प्राप्त नहीं करते, जैसे अंधा व्यक्ति सूर्य के प्रकाश को नहीं देख सकता। यह संसार केवल कल्पना से उत्पन्न होता है, जैसे आकाश में वृक्ष की कल्पना; और जब कल्पना का अभाव होता है, तो यह स्वयं ही लुप्त हो जाता है। हे ज्ञानी, जब केवल विचाररहितता से कल्पना क्षीण हो जाती है—अपनी स्पष्ट बुद्धि और विवेक से—तो वह कल्पना भी विलीन हो जाती है। जब सभी विषयों से वैराग्य हो जाए, और मन स्थिर हो जाए, जब सत्यदृष्टि स्पष्ट हो जाए और असत्य का अंत हो जाए, तब भेदरहित शुद्ध चैतन्य—जो आत्मा है—प्राप्त होता है, जिसमें न असत्ता है, न सत्ता, न सुख, न दुःख। वह अवस्था जिसमें केवल शुद्ध सत्ता का आत्मानुभव होता है—न कल्पना से, न मन या इंद्रियों की धारणा से—वह अवस्था है। वह चैतन्य, अनंत प्रवृत्तियों से अछूता रहता है, जैसे आकाश घने बादलों से अछूता रहता है। जैसे रस्सी में अस्पष्टता के कारण सर्प का भ्रम होता है, वैसे ही आकाश-स्वरूप चैतन्य में बंधन की कल्पना होती है, जबकि वास्तव में वह सदा मुक्त ही है। कल्पित वस्तु को दूसरी कल्पना से ही कल्पित किया जाता है; वही वस्तु भिन्न प्रतीत होती है, जैसे दिन-रात में आकाश अलग दिखता है। जो वस्तु न मिथ्या है, न प्रयासपूर्वक है, न शर्तों में बंधी है, न भ्रम से युक्त है—उसको वैसा ही मानकर, वह सुख का कारण बनती है। जैसे खाली झोंपड़ी में सिंह की आशंका से भय होता है, वैसे ही खाली शरीर में बंधन का भय होता है। परंतु जैसे झोंपड़ी में खोजने पर सिंह नहीं मिलता, वैसे ही जब संसार के बंधन की जांच की जाती है, तो वह भी नहीं मिलता। ‘यह संसार है, और मैं यह हूँ’—यह धारणा भी केवल भ्रांति है, जैसे संध्या के समय बालकों को छाया का भ्रम होता है। कल्पना के कारण ही जीव के लिए वस्तुओं का अस्तित्व-अनस्तित्व, शुभ-अशुभ, क्षण-क्षण में बदलता रहता है—बार-बार असत्य और सत्य होता रहता है। माता को पत्नी मानकर गले लगाने पर वह पत्नी के कर्तव्यों का पालन करती है और conjugal सुख देती है; और प्रिय को माता मानकर गले लगाओ तो प्रेम का भाव मिट जाता है। इस प्रकार, वस्तुओं का फल मन की भावना पर निर्भर करता है; इसलिए ज्ञानी लोग संसार की किसी वस्तु के लिए एक स्थायी स्वरूप नहीं मानते। मन जिस वस्तु का जैसा दृढ़ भाव करता है, वही वस्तु, उसी रूप में, उतनी ही देर तक प्रतीत होती है। न तो कुछ पूर्णतः सत्य है, न पूर्णतः असत्य; जो जैसा मानता है, उसे वैसा ही प्रतीत होता है। मन आकाश में हाथी की कल्पना करता है, और आकाश-वन में हाथी को खोजता है, मानो स्वयं भी आकाश में स्थित हो। इसलिए, हे रघुनंदन, वास्तव में तुम स्वयं ही कल्पना हो, विविध रूपों से बने हो; अतः इसे त्याग दो और अपने वास्तविक स्वरूप में स्थित होकर विश्राम करो। रत्न अपनी जड़ता के कारण प्रतिबिंबों को रोक नहीं सकता; परंतु हे राम, तुम वैसे नहीं हो। जो भी तुम्हारे मन-रत्न में प्रतिबिंबित होता है, उसे असत्य जानो और उससे रंग मत लो। या फिर, उसे ही अखंड आत्मा के साथ एक जानकर, स्वयं को अनादि और अनंत स्वरूप में निरंतर देखो। मन में जो विचार प्रतिबिंबित होते हैं, वे दूसरों के मन को रंग सकते हैं, यदि उनका मन कहीं और आसक्त है; परंतु तुम, हे रघुवर, स्फटिक के समान अप्रभावित रहो। जैसे निर्मल स्फटिक में अनेक रंग प्रवेश करके दिखते हैं, वैसे ही संसार की इच्छाएँ मन में आएं, उन्हें स्पष्ट देखो, पर उनसे बंधो मत। जो दृश्य का त्यागकर प्राप्तव्य की खोज करता है, जो केवल द्रष्टा को देखता है, दृश्य को नहीं—उसके लिए दृश्य त्याज्य है। जो परमात्मा में जागृत है, जो जीवित है और निद्रा में नहीं, उसके लिए संसार का मार्ग घनी, मोहकारी निद्रा के समान है। जब सर्वथा अरुचि हो जाती है, तब सुखद प्रतीत होने वाले विषयों में भी कोई स्वाद नहीं रहता, न कोई लालसा, न इच्छा। जब मन थककर आसक्ति से मुक्त हो जाता है, तब आत्मा परमात्मा में ऐसे लीन हो जाती है, जैसे संचित हिम सूर्य के ताप से पिघल जाता है। जब वासना की तरंगें शांत हो जाती हैं—जैसे बादल छंटने पर नदियाँ सूख जाती हैं—वैसे ही अंतःकरण में भी शांति आ जाती है। जब संसार की इच्छाओं का जाल टूट जाता है—जैसे चूहे से पिंजरा टूट जाता है—और वैराग्य के बल से गांठें खुल जाती हैं, तभी मुक्ति प्राप्त होती है। जैसे कतका फल से जल स्वच्छ हो जाता है, वैसे ही ज्ञान के प्रभाव से अपनी प्रकृति स्वच्छ और शांत हो जाती है। जब मन राग, द्वेष, द्वैत और आश्रय से मुक्त हो जाता है, तब वह मोह से बाहर निकलकर पिंजरे से उड़ते पक्षी की तरह स्वतंत्र हो जाता है। जब मन में संदेह, हीनता, जिज्ञासा और भ्रम शांत हो जाते हैं, तब वह भीतर पूर्ण रूप से प्रकाशित होता है, जैसे पूर्णिमा का चंद्रमा। परम सुंदरता से उत्पन्न, ऊँचा और व्यापक, समत्व सर्वत्र फैल जाता है, जैसे सागर पर मंद समीर। भीतर से अंधकारमय, भ्रमित और जड़ता से थका हुआ मन, संसार की इच्छा को त्याग देता है, जैसे रात्रि प्रातःकाल के प्रकाश में लुप्त हो जाती है।