वेदान्त के आचार्यगण अपने बुद्धि को 'सब कुछ ब्रह्म ही है' इस दृढ़ भाव में स्थिर रखते हैं। वे तर्क, शान्ति और आत्मसंयम की साधना के आधार पर अपने मत का निर्धारण और निर्माण करते हैं। उन्हें यह विश्वास है कि मुक्ति अन्य किसी उपाय से सम्भव नहीं, अतः वे अपने सिद्धान्त को अपने अनुशासन और दृढ़ निष्ठा के साथ विस्तार से समझाते हैं। चेतना के सिद्धान्त के अनुयायी भी अपनी-अपनी कल्पनाओं के अनुरूप अपने मत का प्रतिपादन करते हैं, और हर कोई अपनी रुचि और प्रवृत्ति के अनुसार अपने-अपने नियमों का पालन करता है। अन्य सम्प्रदाय, जैसे आर्हत आदि, भी अपनी-अपनी इच्छाओं के अनुसार विविध मत और साधनाएँ गढ़ते हैं, जिनकी विधियाँ एक-दूसरे से भिन्न होती हैं। यह सब ऐसे है जैसे शांत, कारणरहित जल से बुलबुले के गुच्छे उत्पन्न होते हैं—वैसे ही अनेक मत और सिद्धान्त, जो हर किसी को दृढ़ प्रतीत होते हैं, व्यक्ति की अपनी-अपनी मान्यताओं से प्रकट होते हैं। हे महाबाहु, स्मरण रखो कि इन सब मतों का एकमात्र स्रोत मन ही है, जैसे समुद्र ही सब रत्नों का स्रोत है। न तो नीम का फल स्वभाव से कड़वा है, न ही ऊष्णता-शीतलता, न चन्द्रमा और अग्नि; जो कुछ भी अनुभव में आता है, वह मन की कल्पना के अनुरूप ही प्रतीत होता है। अतः मनुष्य को उस स्वाभाविक, अकल्पित आनन्द की प्राप्ति के लिए प्रयत्न करना चाहिए, और मन को उसी में लीन कर देना चाहिए—यही उसकी प्राप्ति का उपाय है। मन की इस क्षणभंगुर जगत् के प्रति आसक्ति को त्याग दो, क्योंकि इससे उत्पन्न सुख-दुःख में मनुष्य असहाय होकर बहता चला जाता है। दृश्य जगत् को अपवित्र, असत्य, माया या भय का कारण न मानो; हे निष्पाप, इन आभासों में बन्धन की कल्पना मत करो। यही माया है, यही अज्ञान है, यही कल्पना है, और यही भय का कारण है; जिसे ज्ञानीजन 'कर्म' कहते हैं, वह इसी मन की तादात्म्यता से उत्पन्न होता है। जान लो, द्रष्टा और दृश्य का एकाकार हो जाना केवल मन की भ्रान्ति है—यह सत्य नहीं, केवल भ्रम के लिए है, जैसे कोई बालक मिट्टी से खेलता है। दृश्य में लीन हो जाना ही आत्मस्वरूप का अनुभव समझा जाता है; यही संसार रूपी मदिरा है, जिसे ज्ञानीजन अज्ञान कहते हैं। इससे पीड़ित संसार कभी भी कल्याण को प्राप्त नहीं कर पाता, जैसे अंधा व्यक्ति तेजस्वी सूर्य का प्रकाश नहीं देख सकता। यह संसार स्वतः ही कल्पना से उत्पन्न होता है, जैसे आकाश में वृक्ष की कल्पना; और जैसे ही कल्पना का अभाव होता है, यह अपने आप लुप्त हो जाता है। हे ज्ञानी, जब केवल अकल्पना से, अपनी विवेकपूर्ण दृष्टि द्वारा, यह कल्पना क्षीण हो जाती है, तब वह विलीन हो जाती है। जब सभी विषयों से वैराग्य और स्थिरता प्राप्त हो जाती है, जब सच्चा बोध स्पष्ट हो जाता है और असत्य का अन्त हो जाता है, तब वह शुद्ध चेतना प्राप्त होती है, जो भेदरहित है—वही आत्मा है, जिसमें न असत्य है, न सत्य, न सुख है, न दुःख। वह अवस्था, जिसमें केवल भीतर का शुद्ध सत्ता का अनुभव होता है—न कल्पना से, न मन या इन्द्रियों से—वही है। वह, जो अपनी अनन्त प्रवृत्तियों से भी अछूता है, जैसे आकाश बादलों के समूह से अछूता रहता है। जैसे अस्पष्टता में रस्सी में सर्प का भ्रम उत्पन्न होता है, वैसे ही आकाश-सदृश चेतना में बन्धन की कल्पना की जाती है, यद्यपि वह वस्तुतः बन्धनरहित है। कल्पित वस्तु दूसरी कल्पना से कल्पित होती है; वही वस्तु भिन्न-भिन्न रूप ले लेती है, जैसे आकाश दिन-रात में भिन्न प्रतीत होता है। जो कुछ असत्य नहीं, सहज है, शर्तों से रहित है, भ्रमरहित है—उसका ऐसा ही अनुभव करने से वह आनन्द का कारण बनता है। जैसे खाली झोपड़ी में सिंह की आशंका से भय होता है, वैसे ही खाली शरीर में बन्धन का भय होता है। परन्तु जैसे झोपड़ी में देखकर सिंह नहीं मिलता, वैसे ही जांचने पर संसार बन्धन भी नहीं मिलता। 'यह संसार है, और मैं यही हूँ'—यह विचार भी केवल भ्रम से उत्पन्न होता है, जैसे संध्या में बालकों को छाया का भ्रम होता है। कल्पना के कारण ही जीव के लिए वस्तुओं का अस्तित्व और अनस्तित्व, शुभ और अशुभ, क्षण-भर में आकर चला जाता है, बार-बार असत्य और सत्य होता रहता है। माता को यदि पत्नी मानकर गले लगाया जाए, तो वह पत्नी के कर्तव्य का पालन करती है और conjugal सुख देती है; वहीं, प्रिया को माता मानकर गले लगाया जाए, तो प्रेम की कामना पूर्णतः समाप्त हो जाती है। इस प्रकार, वस्तुओं की प्रकृति मन के भाव के अनुसार परिणाम देती है—ज्ञानीजन किसी एक निश्चित स्वरूप की घोषणा नहीं करते। मन जिस वस्तु का, जिस प्रकार से, दृढ़ता से चिन्तन करता है, उसी रूप में, उतनी ही अवधि तक, उसे वही वस्तु वैसी ही प्रतीत होती है। न तो कुछ वास्तव में सत्य है, न कुछ असत्य; जो जैसा, जिस प्रकार से, जिसे जैसा अनुभव करता है, वही उसके लिए वैसा ही प्रतीत होता है। मन आकाश में हाथी की कल्पना करता है और मानो वह स्वयं आकाश में स्थित होकर आकाश के जंगल में हाथी खोजता है। अतः, हे राघव, तुम स्वयं भी केवल कल्पना ही हो, जो सभी रूपों से बना है; इसे त्याग दो और अपने स्व-रूप में स्थित होकर विश्राम करो। रत्न अपनी जड़ता के कारण प्रतिबिम्ब को रोक नहीं सकता, परन्तु तुम, हे राम, ऐसे नहीं हो। तुम्हारे मनरूपी रत्न में जो कुछ भी प्रतिबिम्बित होता है, उसे असत्य ही जानो और उससे रंगित मत होओ। या फिर, उसे ही सत्य मानकर, उसे परमात्मा से अभिन्न जानकर, स्वयं को अनादि-अनन्त रूप में स्वयं से ही चिन्तन करो। तुम्हारे मन में जो विचार प्रतिबिम्बित होते हैं, हे राघव, वे उन लोगों को रंग सकते हैं जिनका मन अन्यत्र आसक्त है, परन्तु तुम्हें वे न रंगें, जैसे स्वच्छ स्फटिक अप्रभावित रहता है। जैसे निर्मल स्फटिक में अनेक रंग प्रवेश कर प्रकट होते हैं, वैसे ही, यहाँ, संसार की कामनाएँ खुले रूप में तुम्हारे मन में प्रवेश करें और वैसी ही दिखें। परन्तु जो दृश्य है, उसे त्यागकर यदि कोई प्राप्तव्य की खोज करता है, और द्रष्टा का अनुभव करता है—दृश्य को नहीं देखता—तो दृश्य त्याज्य हो जाता है। इस प्रकार, मन की कल्पना से उत्पन्न जगत्, उसके बन्धन और मुक्ति के भेद, सब मन के ही खेल हैं। आत्म-स्थित होकर, मन की कल्पनाओं से परे, शुद्ध चैतन्य में स्थित रहना ही परम कल्याण है।