हे राम, योगवासिष्ठ में ज्ञान का यह प्रवाह ऐसे प्रस्तुत होता है— शरीर का निर्माण वास्तव में मन से ही होता है; शरीर मन के पीछे चलता है और उसी के अधीन रहता है, जैसे हवा किसी सुगंध में प्रवेश कर उस सुगंध का गुण ले लेती है। जब ज्ञान के इंद्रिय सक्रिय होते हैं, तब कर्म के अंग भी स्वयं ही गतिशील हो उठते हैं, जैसे हवा में उड़ती धूल। और जब कर्म के अंग उत्तेजित होते हैं, तब वे अपनी पूरी शक्ति प्रकट करते हैं; तब कार्य व्यापक रूप से संपन्न होता है, ठीक वैसे जैसे हवा के कारण धूल का बादल उठता है। इस प्रकार, कार्य का उद्भव मन से ही होता है; मन को ही कार्य का बीज कहा गया है। मन और कार्य की सत्ता एक-दूसरे से अभिन्न है, जैसे फूल और उसकी सुगंध। मन जिस भी प्रवृत्ति को दृढ़ अभ्यास द्वारा अपनाता है, उसी प्रकार उसकी गति, जिसे कार्य कहते हैं, आगे बढ़ती और फैलती है। मन उसी कार्य को तत्परता से करता है, जिससे फल की प्राप्ति होती है; और जब वह उस फल का स्वाद पा लेता है, तो उसी में बंध जाता है। मन जिस भी अवस्था को अपनाता है, वही उसे वास्तविक वस्तु प्रतीत होती है; वह यह विश्वास करता है कि यही परम कल्याण है, और कुछ नहीं। जो मन अपनी समझ से दृढ़ता से स्थापित होते हैं, वे सदा धर्म, अर्थ, काम या मोक्ष के लिए प्रयत्न करते हैं। कपिल के अनुयायी अपने मन के माध्यम से अपनी ही सिद्धांतों की स्थापना और निर्धारण करते हैं, और उनके शास्त्रों में जो मत मिलते हैं, वे इसी प्रकार गढ़े गए हैं। वे मानते हैं कि मोक्ष अन्यथा प्राप्त नहीं हो सकता, इसलिए वे अपने दृष्टिकोण का प्रचार करते हैं, अपनी चुनी हुई साधनाओं और विश्वासों में दृढ़ रहते हैं। वेदांत के आचार्य अपने बुद्धि को 'सर्वं ब्रह्म' की भावना में दृढ़ता से स्थापित कर, तर्क और शांति, आत्मसंयम की साधनाओं के सहारे अपने सिद्धांत की स्थापना और निर्माण करते हैं। वे भी मानते हैं कि मोक्ष अन्यथा प्राप्त नहीं हो सकता, इसलिए अपने दृष्टिकोण में दृढ़ रहते हैं। चेतना के सिद्धांत के अनुयायी अपनी बुद्धि को अपने ही विचारों के रूप में प्रकट कर, अपनी-अपनी साधनाओं और विश्वासों के अनुसार अपना दृष्टिकोण प्रस्तुत करते हैं। अन्य, जैसे आर्हत और विभिन्न समूह, अपनी पसंद और इच्छाओं के अनुसार विविध सिद्धांत और साधनाएँ गढ़ते हैं, प्रत्येक अपनी विशिष्ट विधियों के साथ। जैसे शांति, कारणहीन जल से बुलबुलों के समूह उत्पन्न होते हैं, वैसे ही अनेक दृढ़ सिद्धांत, विविध रूपों में, व्यक्तिगत विश्वासों से उत्पन्न होते हैं। हे महाबाहु, मन ही इन सब सिद्धांतों का एकमात्र स्रोत है, जैसे समुद्र सभी रत्नों का स्रोत है। न तो नीम के फल स्वभाव से कड़वे हैं, न ही ताप और शीत, न चंद्रमा और अग्नि; जो भी देखा जाता है, वह मन की धारणा के अनुसार ही वैसा प्रतीत होता है। मन को उस सहज आनंद की ओर ले जाना चाहिए; मन को उसमें लीन करना चाहिए, तभी वह प्राप्त होता है। मन की इस असार दृश्य जगत से आसक्ति छोड़ दो; इससे उत्पन्न सुख-दुख के कारण व्यक्ति विवश होकर बहता रहता है। दिखने वाले को अशुद्ध, अवास्तविक, भ्रमित या भय का कारण मत मानो; इन मात्र दृश्य वस्तुओं में बंधन की कल्पना मत करो, हे निष्पाप। यह ही माया है, यह ही अज्ञान है, यह ही कल्पना है, और यह ही भय लाती है; जिसे ज्ञानी 'कर्म' कहते हैं, वह मन की इससे पहचान है। जान लो कि दृश्य और दर्शक का विलय मन का ही भ्रम है; यह झूठा है, केवल उलझन के लिए है, जैसे बालक मिट्टी से खेलता है। दृश्य में लीनता ही आत्मा का स्वरूप प्रतीत होती है; यह ही संसार का मादक मद है, जिसे ज्ञानी अज्ञान कहते हैं। इससे पीड़ित संसार शुभता नहीं पाता, जैसे अंधा सूर्य का प्रकाश नहीं देख सकता। यह स्वयं कल्पना से उत्पन्न होता है, जैसे आकाश में वृक्ष; और कल्पना के अभाव से स्वयं ही समाप्त हो जाता है। हे ज्ञानी, जब कल्पना केवल विचारशून्यता से, अपनी स्पष्टता और विवेक से कमजोर हो जाती है, तब वह विलीन हो जाती है। जब सभी वस्तुओं से वैराग्य और दृढ़ता प्राप्त हो जाती है, जब सही दृष्टि स्पष्ट हो जाती है और अवास्तविक समाप्त हो जाता है, तब भेदरहित शुद्ध चेतना, वही आत्मा, प्राप्त होती है, जिसमें न अस्तित्व है, न अनस्तित्व, न सुख है, न दुख। वह अवस्था जिसमें केवल शुद्ध सत्ता भीतर अनुभव होती है, न कल्पना से, न मन या इंद्रियों की धारणा से। वह जो अनंत प्रवृत्तियों से भी अछूता है, जो स्वयं से भिन्न नहीं हैं, जैसे आकाश बादलों के समूहों से अछूता रहता है। जैसे अस्पष्टता में रस्सी में साँप का भ्रम उत्पन्न होता है, वैसे ही चेतना में बंधन का भ्रम कल्पित होता है, जबकि वह वास्तव में मुक्त है। कल्पित वस्तु को दूसरी कल्पना से कल्पित किया जाता है; वही वस्तु अन्यता का रूप ले लेती है, जैसे दिन-रात में आकाश भिन्न प्रतीत होता है। जो असत्य नहीं है, सहज है, शर्तों से मुक्त है, भ्रम से रहित है—उसे वैसा ही मान लेने से वह सुख का स्रोत बन जाता है। जैसे खाली झोपड़ी में शेर के होने का भय हो सकता है, वैसे ही खाली शरीर में बंधन का भय होता है। जैसे झोपड़ी में देखने पर शेर नहीं मिलता, वैसे ही संसार के बंधन को देखने पर वह नहीं पाया जाता। 'यह जगत है, और मैं यह हूँ'—यह भाव भ्रम के रूप में उत्पन्न होता है, जैसे संध्या में बच्चों को छाया का भ्रम होता है। कल्पना के कारण, जीव के लिए वस्तुओं का अस्तित्व और अनस्तित्व, शुभ और अशुभ, क्षणभर में आते-जाते हैं, बार-बार अवास्तविक और वास्तविक बनते हैं। माँ को पत्नी मानकर गले लगाने पर वह पत्नी का कर्तव्य निभाती है और conjugal सुख देती है। प्रिय को माँ मानकर गले लगाने पर प्रेम की भावनाएँ पूरी तरह मिट जाती हैं। वस्तुओं के समूह का परिणाम व्यक्ति की भावना के अनुसार होता है—यह देखकर ज्ञानी इस संसार की वस्तुओं के लिए एक निश्चित स्वभाव घोषित नहीं करते। इस प्रकार, योगवासिष्ठ की इन श्लोकों में मन, उसकी कल्पना, और संसार के स्वरूप को सुंदर और गहनता से समझाया गया है।