भगवान वसिष्ठ जी श्रीराम से बोले, "राम, अभी तुम्हारा यह प्रश्न पूछने का उचित समय नहीं है। जब उपसंहार का समय आएगा, तब तुम्हारे इस प्रश्न का समाधान विस्तार से किया जाएगा। उपसंहार के समय जब तुम मुझसे यह पूछोगे, तो जैसे किसी के हाथ की हथेली में आंवला स्पष्ट दिखता है, वैसे ही तुम्हें उत्तर भी स्पष्ट हो जाएगा। तुम्हारा प्रश्न उसी समय शोभा देता है, जैसे कोयल की वाणी वर्षा ऋतु में मधुर लगती है या हंस का गीत शरद ऋतु में। जैसे वर्षा के अंत में आकाश का स्वाभाविक नीलापन सुंदर लगता है, वैसे ही वर्षा काल में वह घने, निराकार बादलों के कारण प्रकट होता है। अब यह मन के विषय में श्रेष्ठ जिज्ञासा प्रारंभ हुई है। हे श्रेष्ठ राम, ध्यानपूर्वक सुनो कि किस प्रकार समस्त प्राणी मन की शक्ति से उत्पन्न होते हैं। यही मन की प्रवृत्ति 'कर्म' कहलाती है, जिसे सभी मुक्ति के साधक स्वीकार करते हैं। सुनो कि विद्वान वक्ताओं ने अपने-अपने शास्त्रानुसार, भिन्न-भिन्न परिभाषाओं के अनुसार इसे किस प्रकार माना है। चंचल मन जिस भी अवस्था को स्वीकार करता है, वह उसी अवस्था को प्राप्त कर लेता है; जैसे सुगंधित मेघों के बीच वायु उनकी गंध ले लेती है। फिर, जब कोई उस वस्तु को निश्चित करके उसका कल्पनारूप में चिंतन करता है, तो वह अपने अंतःकरण में उसी रंग से रंग जाता है। जब वह उस दृढ़ विश्वास को धारण करता है, तो उसी का स्वाद अनुभव करता है और शरीर, बुद्धि तथा इंद्रियों में भी उसी के साथ एकाकार हो जाता है। हे राम, वास्तव में शरीर भी मन से ही बना है; वह मन के अनुसार चलता है और उसी के अधीन रहता है, जैसे वायु सुगंध में प्रवेश कर उसकी गंध ग्रहण कर लेती है। जब ज्ञानेंद्रियाँ सक्रिय होती हैं, तो कर्मेंद्रियाँ भी स्वयं ही हिलने लगती हैं, जैसे वायु में धूल उड़ने लगती है। जब कर्मेंद्रियाँ उद्विग्न होती हैं, तब वे अपनी पूरी शक्ति प्रकट करती हैं; तब व्यापक रूप से कर्म संपन्न होता है, जैसे वायु के कारण धूल का बादल उठता है। इस प्रकार कर्म मन से उत्पन्न होता है; मन ही कर्म का बीज है। इन दोनों का अस्तित्व अभिन्न है, जैसे फूल और उसकी सुगंध। मन जिस भी स्वभाव को दृढ़ अभ्यास से स्वीकार करता है, उसी के अनुसार उसकी गति, जिसे 'कर्म' कहते हैं, आगे बढ़ती और फैलती है। इसी प्रकार वह मनोवांछित फल देनेवाले कर्मों को करता है और शीघ्र ही उसका स्वाद लेकर उससे बंध जाता है। मन जिस भी अवस्था को स्वीकार करता है, वही उसके लिए सत्य वस्तु बन जाती है; वह यही मान लेता है कि यही परम कल्याण है, और कुछ नहीं। जो मन अपनी बुद्धि से दृढ़ता से स्थित होते हैं, वे धर्म, अर्थ, काम या मोक्ष में से किसी एक के लिए सदैव प्रयास करते हैं। कपिल मत के अनुयायी अपने मन द्वारा अपने सिद्धांत को दृढ़ता से स्थापित करते हैं; उनके शास्त्रों में जो मत पाए जाते हैं, वे इसी प्रकार निर्मित और निश्चित होते हैं। वे मानते हैं कि अन्यथा मुक्ति नहीं मिल सकती, इसलिए अपने-अपने अनुशासन और विश्वास में स्थित रहकर वे अपना मत विस्तार से बताते हैं। वेदांत मत के आचार्य, जिनकी बुद्धि 'सर्वं ब्रह्म' में स्थित है, तर्क, शांति और संयम के अभ्यास से अपने सिद्धांत को निश्चित करते हैं। वे भी मानते हैं कि अन्यथा मुक्ति नहीं मिल सकती और अपने-अपने अनुशासन और विश्वास में स्थित रहकर अपना मत प्रकट करते हैं। चैतन्य मत के अनुयायी, जिनकी बुद्धि अपने-अपने विचारों के रूप में प्रकट होती है, वे भी अपने-अपने अनुशासन और विश्वास के अनुसार अपने मत का प्रतिपादन करते हैं। अन्य लोग, जैसे आर्हत और विविध समुदाय, अपनी रुचि और इच्छा के अनुसार भिन्न-भिन्न मत और साधनाएँ गढ़ते हैं, प्रत्येक की अपनी विशेष पद्धति होती है। जैसे शांत, कारणरहित जल से बुलबुले के समूह उत्पन्न होते हैं, वैसे ही विभिन्न मत—जो दृढ़ विश्वास से युक्त होते हैं—व्यक्तिगत धारणाओं से अनेक रूपों में प्रकट होते हैं। हे महाबाहु, मन ही इन समस्त मतों का एकमात्र स्रोत है, जैसे समुद्र सभी रत्नों का उद्गम है। न तो नीम के फल स्वभाव से कटु हैं, न उष्णता-शीतलता, न चंद्रमा और अग्नि; जो भी जैसा अनुभव किया जाता है, वह मन की कल्पना के अनुसार ही होता है। अतः उस अकृत्रिम आनंद के लिए प्रयत्न करना चाहिए; मन को उसमें लीन करना चाहिए, तभी वह प्राप्त होता है। माया के इस असार जगत में मन की आसक्ति छोड़ दो; सुख-दुःख जो इससे उत्पन्न होते हैं, वे मनुष्य को विवश कर खींच ले जाते हैं। दृश्य जगत को न अशुद्ध, न असत्य, न मायिक, न भय का कारण मानो; हे निष्पाप, इन दृश्यों में बंधन की कल्पना भी न करो। यही माया है, यही अज्ञान है, यही कल्पना है और यही भय का कारण है; जिसे ज्ञानी 'कर्म' कहते हैं, वह मन की इसी तादात्म्यता से उत्पन्न होता है। जान लो, द्रष्टा और दृश्य का एक हो जाना मन का भ्रम है; यह केवल मोह के लिए है, जैसे बालक का मिट्टी से खेलना। दृश्य में मन का यह लय आत्मा का स्वभाव अनुभव होता है; यही संसार का मादक मदिरा है, जिसे ज्ञानी 'अज्ञान' कहते हैं। इससे पीड़ित संसार शुभता को प्राप्त नहीं करता, जैसे अंधा सूर्य के प्रकाश को नहीं देख सकता। यह कल्पना से स्वयं उत्पन्न होती है, जैसे आकाश में वृक्ष; और केवल कल्पना के अभाव से स्वयं लुप्त हो जाती है। हे विवेकी, जब केवल अकल्पना से, अपनी स्पष्टता और विवेक से कल्पना दुर्बल हो जाती है, तब वह अपने आप विलीन हो जाती है। जब सब वस्तुओं से वैराग्य और दृढ़ता प्राप्त हो जाती है, जब सत्यदृष्टि स्पष्ट हो जाती है और असत्य का अंत हो जाता है, तब भेदरहित जो शुद्ध चैतन्य है, वही आत्मा है—जहाँ न असत् है, न सत्, न सुख है, न दुःख। वह अवस्था जिसमें केवल भीतर शुद्ध सत्ता का अनुभव होता है, न कल्पना से, न मन या इंद्रियों की धारणा से; वह जो अपनी ही असंख्य प्रवृत्तियों से अछूता है, जैसे आकाश बादलों के समूह से अछूता रहता है—वही परम तत्त्व है।