हे राम, जब जीवन-तत्त्व वायु के कारण अत्यधिक उद्वेलित होता है, तो जैसे आकाश में हलचल होती है, वैसे ही वह अपने भीतर के आकाश में गति का अनुभव करता है। जब जल से वह भर जाता है, तब वह अपने भीतर जल की गड़बड़ी और उससे उपजी प्रसन्नता का अनुभव करता है, जैसे कोई पुष्प खिल उठता हो। जब पित्त आदि से वह ग्रस्त होता है, तो अपने भीतर अग्नि, उष्णता आदि की तीव्र गड़बड़ी को ऐसे अनुभव करता है, मानो सब कुछ बाहर ही हो रहा हो। जब रक्त से वह पूर्ण होता है, तो बाह्य रूप से स्थान-स्थान और समय-समय पर लालिमा को देखता है और अनुभव की प्रकृति के अनुसार वहीं रम जाता है। मन जिस किसी भी संस्कार का पीछा करता है, उसे वह निद्रा की अवस्था में भीतर देखता है; और जब वायु नाड़ियों के माध्यम से इसे उद्वेलित करती है, तो वह इंद्रियों के द्वारा बाहर देखता है। जब इंद्रियों की नाड़ियाँ संलग्न नहीं होतीं और भीतर कोई विक्षोभ नहीं होता, तब वह शीघ्रता से चैतन्य का अनुभव करता है—इसे स्वप्न कहा जाता है। जब इंद्रियों की नाड़ियाँ पूरी तरह सक्रिय होती हैं और मन बाह्य जागरूकता से विक्षुब्ध होता है, तब जो अवस्था होती है, उसे ज्ञानीजन जाग्रत अवस्था कहते हैं। अब, हे बुद्धिमान राम, जब तुम यह जान चुके हो, तो सत्य में स्थित रहो; इस असत्य जगत में मृत्यु, शोक या संसार के दोषों का विचार न करो। मन जिस वस्तु का बार-बार दृढ़ संकल्प से चिन्तन करता है, वही वह स्वयं बन जाता है, जैसे लोहा अग्नि के संसर्ग से अग्नि की प्रकृति को प्राप्त कर लेता है। अस्तित्व और अनस्तित्व, ग्रहण और त्याग—ये सभी मन की कल्पनाएँ हैं; वे न तो पूर्णतः असत्य हैं, न ही पूर्णतः सत्य, बल्कि मन की चंचलता से उत्पन्न होती हैं। निश्चय ही, मन ही कारण है, कर्ता है, और संसार के अस्तित्व का हेतु भी वही है; यही मन विविध रूपों में संसार का विस्तार करता है और अशुद्धि को फैलाता है। हे राम, मन ही वास्तव में व्यक्ति है, अतः उसे शुभ मार्ग की ओर प्रवृत्त करना चाहिए; क्योंकि सभी प्राणी मन के संयम से ही लक्ष्य को प्राप्त करते हैं। यदि यह शरीर ही वास्तव में शरीर होता, तो वह बुद्धिमान जीवन-तत्त्व विभिन्न विभागों में प्रवेश कर अनेक शरीरों की रचना कैसे करता? इसलिए, मन ही वास्तव में व्यक्ति है और शरीर भी मन ही है; यह जिस तत्व से बना है, उसी को निःसंदेह प्राप्त करता है। जो असत्य नहीं है, सहज है, शर्तों से रहित है और भ्रम से मुक्त है—उसी का ध्यान करो, उसी में स्थित रहो, सत्य की प्राप्ति होगी। मन की अवस्था शरीर के समीप आती है, न कि रूप; मन ही जाता है, शरीर नहीं। हे सौभाग्यशाली, अपना मन सत्य के समीप लाओ और असत्य का त्याग करो। इस अपरिमित, शाश्वत और दुःखरहित सत्ता में, जिसे कोई दिशा, काल या अन्य सीमा नहीं बाँधती—वहाँ यह मन रूपी क्षीण चेतना कैसे उत्पन्न हुई? जब वहाँ उसके अतिरिक्त कुछ भी नहीं, न अतीत, न भविष्य, तो वहाँ कौन-सा दोष, किस प्रकार, किस रूप में और कहाँ उत्पन्न हो सकता है? राम, तुमने उत्तम प्रश्न किया है! अब तुम्हारा मन मुक्ति के योग्य हो गया है, जिसमें परम विवेक की धारा बह रही है, जैसे किसी उपवन में पुष्प खिल उठे हों। तुम्हारा मन, जो पूर्व और उत्तर की खोज में तत्पर है, उस श्रेष्ठ अवस्था को प्राप्त करेगा, जिसे शिव आदि ने भी पाया है। किंतु, हे राम, अभी तुम्हारे इस प्रश्न का समय नहीं है; जब उपसंहार का समय आएगा, तब इस प्रश्न का समाधान विस्तार से होगा। तब तुम इसे अपने हाथ की अमलकी के समान स्पष्ट रूप से जान लोगे। तुम्हारा प्रश्न उपसंहार के समय ही शोभा देता है, जैसे वर्षा ऋतु में कोयल की वाणी और शरद् ऋतु में हंस का गीत। जैसे वर्षा के अंत में आकाश की स्वाभाविक नीलिमा सुंदर लगती है, वैसे ही वर्षा के समय घने, निराकार मेघों से वह नीलिमा प्रकट होती है। अब मन के विषय में यह उत्तम चर्चा आरंभ हुई है; सुनो, हे श्रेष्ठजन, कि सभी प्राणी मन की शक्ति से कैसे जन्म लेते हैं। यह जो स्वभाव है, जिसमें मानसिक क्रिया की प्रकृति है, वही 'कर्म' कहलाती है, हे राम, ऐसा सभी मुक्ति की खोज करने वालों ने निश्चित किया है। सुनो, कैसे विभिन्न परिभाषाओं के कारण, विद्वान वक्ताओं ने इसे अपने-अपने शास्त्रीय दृष्टिकोण से विविध रूप में स्वीकारा है। मन जिस भी अवस्था को अपनाता है, वह उसे वैसे ही प्राप्त करता है, जैसे सुगंधित मेघों के बीच स्थित वायु उनकी गंध को ग्रहण कर लेती है। फिर, उसी वस्तु का निश्चय कर और कल्पना कर, व्यक्ति अपने भीतर उसी रंग में रंग जाता है। उस दृढ़ विश्वास को अपनाकर, वही स्वाद वहीँ अनुभव करता है; तब शरीर, बुद्धि और इंद्रियों में भी उसी से एकात्म हो जाता है। हे राम, शरीर वास्तव में मन से ही बनता है; वह मन का अनुसरण करता है और उसी के अधीन रहता है, ठीक वैसे ही जैसे वायु सुगंध में प्रवेश कर उसकी गंध को धारण कर लेती है। जब ज्ञानेंद्रियाँ सक्रिय होती हैं, तब, हे वीर, कर्मेंद्रियों का समूह भी अपने आप हिलने लगता है, जैसे वायु में धूल उड़ने लगती है। जब कर्मेंद्रियों का समूह उद्वेलित होता है, तब वह अपनी शक्ति को पूर्ण रूप से प्रकट करता है; तब कर्म का विस्तार से संपादन होता है, जैसे वायु से धूल के बादल उठते हैं। इस प्रकार, कर्म मन से उत्पन्न होता है; मन को ही कर्म का बीज कहा गया है। इन दोनों का अस्तित्व अविभाज्य है, जैसे गंध और पुष्प का। मन जिस भी प्रवृत्ति को दृढ़ अभ्यास से अपनाता है, उसी प्रकार उसकी गति, जिसे कर्म कहते हैं, आगे बढ़ती और फैलती है। इसी तरह, वह मनोयोग से उस कर्म को करता है, जिसका फल उसे प्राप्त होता है; फिर शीघ्र ही उसी स्वाद का अनुभव कर, उसमें बंध जाता है। मन जिस भी अवस्था को अपनाता है, वही उसके लिए वास्तविक वस्तु प्रतीत होती है; वह मान लेता है कि यही परम कल्याण है और इसके अतिरिक्त कुछ नहीं। निश्चय ही, जो मन अपनी ही बुद्धि से स्थिर होते हैं, वे सदा धर्म, अर्थ, काम या मोक्ष की ही साधना करते हैं। कपिल मुनि के अनुयायी अपने मन के द्वारा अपनी ही मत को दृढ़ता से स्थापित करते हैं, और उनके शास्त्रों में वही मत कल्पित और निर्मित होते हैं। वे मानते हैं कि मोक्ष अन्यथा प्राप्त नहीं हो सकता, अतः वे अपने अनुशासन और विश्वास में अडिग रहते हुए अपने ही मत का प्रचार करते हैं।