एक महर्षि ने राम से कहा—कुछ लोग सम्पूर्ण जगत को अपने भीतर अविभाज्य रूप में देखते हैं। वहाँ, समय की गणना के अनुसार, कोई ऊपर उठता है तो कोई नीचे गिरता है। वहाँ, बार-बार एक स्वप्न के बाद दूसरा स्वप्न आता है, और जीव झूठे लोकों में ऐसे उछाले जाते हैं जैसे कोई पत्थर पर्वत की चोटी से गिर जाए। कुछ जीव स्वयं में ही सीमित रहते हैं, कुछ भ्रम में पड़े रहते हैं; पर अपने ही चैतन्य में लीन, जीवों के समूह प्रकाशित होते हैं। जो लोग अपने भीतर संसार और जीवों की हलचल का अनुभव करते हैं, उनमें से कुछ के लिए वह सब असत्य, स्वप्न के समान प्रतीत होता है। क्योंकि सबका स्वभाव एक ही है—सार्वभौम—इसलिए जो कुछ देखा जाता है, वह अपने भीतर सत्य है; जहाँ-जहाँ सर्वव्यापक सत्ता है, वहीं सब कुछ प्रकट होता है। जीव के भीतर, सृष्टि के प्रकट होने के मध्य, जीवों का समूह बलपूर्वक उठता है, और उसी के भीतर एक अन्य भी प्रकट होता है। एक जीव के भीतर दूसरा जीव जन्म लेता है; उसके भीतर भी कोई अन्य जीव रहता है। ऐसे ही, जैसे केले के पत्तों की परतें होती हैं, वैसे ही जीवन का बीज हर जगह अंकुरित होता रहता है। ज्ञान की वृद्धि और ह्रास साथ-साथ निरंतर चलते रहते हैं; जैसे सोने से अनेक आभूषण बनते हैं, वैसे ही केवल संकल्प से उनका अंत भी हो जाता है। जिसमें यह जिज्ञासा नहीं उठती—‘मैं कौन हूँ? यह क्या है?’—उसमें जीवन का दीर्घ मोह, जो न आदि जानता है न अंत, बना रहता है। लेकिन जिसका विवेक परिपक्व हो गया है और जिसकी समझ स्थिर हो गई है, उसमें भोग की लालसा दिन-प्रतिदिन घटती जाती है। जैसे शरीर के लिए सही औषधि स्वास्थ्य देती है, वैसे ही इन्द्रियों पर संयम के लिए विवेक फल देता है। विवेक केवल वाणी में ही है, वह तेजस्वी अग्नि के समान चमकता है; लेकिन जो इसे त्याग देता है, उसके लिए विवेक भी दुःख का कारण बन जाता है। जैसे वायु को केवल स्पर्श से जाना जाता है, शब्दों से नहीं, वैसे ही विवेक को इच्छा की क्षीणता से पहचाना जाता है। चित्र में जो अमृत दिखता है वह असली अमृत नहीं है; चित्र की अग्नि असली अग्नि नहीं होती; चित्र की स्त्री में वास्तव में कोई स्त्री नहीं होती; वैसे ही शब्दों से विवेक केवल अविवेक है। प्रारंभ में विवेक से राग-द्वेष की जड़ें कमजोर होती हैं; फिर वे पूरी तरह समाप्त हो जाती हैं—जहाँ यह शुद्धिकरण होता है, वहीं सच्चा विवेक होता है। अब, हे राम, उत्पत्ति के उपरांत, पालन का विषय सुनो; जिसे जान लेने पर मुक्ति मिलती है। चैतन्य का सार एक अखंड सत्ता है, उसमें विविध जीव ऐसे विद्यमान हैं जैसे केले के तने की परतें या मनुष्य के शरीर में कीड़े। जैसे गर्मियों में पसीने और मैल से कीड़े उत्पन्न होते हैं, वैसे ही मन से जीव विविध रूप और नाम धारण करते हैं। ये जीव अपनी स्वाभाविक प्रकृति की प्राप्ति के लिए प्रयत्न करते हैं; जैसे-जैसे उनकी प्रवृत्तियाँ होती हैं, वैसे-वैसे वे शीघ्र ही विविध फल प्राप्त कर लेते हैं। जो देवताओं की उपासना करते हैं वे देवता बनते हैं; जो यक्षों की उपासना करते हैं वे यक्ष बनते हैं; जो ब्रह्म की उपासना करते हैं वे ब्रह्म को प्राप्त करते हैं—मनुष्य वही प्राप्त करता है जो वह वास्तव में चाहता है, न कि तुच्छ वस्तु। शुक्राचार्य, जो भृगु के पुत्र हैं, अपनी चैतन्य-शुद्धता के कारण प्रारंभ में दृश्य से बंध गए थे, लेकिन शीघ्र ही अपने स्वभाव से मुक्त हो गए। शुद्ध, निर्मल चैतन्य जो भी रूप पहले ग्रहण करता है—चाहे वह किसी महान या सामान्य बालक में हो—वही उसका स्वभाव बन जाता है; कोई अन्य रूप नहीं आता। हे प्रभु, कृपया जाग्रत और स्वप्न अवस्थाओं का भेद समझाइए; और यह भी कि जाग्रत कैसे जाग्रत बनता है, और स्वप्न कैसे जाग्रत नहीं रहता? जो स्थिर निश्चय के साथ होता है, उसे जाग्रत कहा जाता है; जो चंचल निश्चय के साथ होता है, उसे स्वप्न कहा गया है। यदि जाग्रत में जो एक क्षण को देखा गया, वह किसी अन्य समय भी बना रहे, तो वह जाग्रत स्वप्न का रूप ले लेता है, और स्वप्न जाग्रत का स्वरूप प्राप्त कर लेता है। जाग्रत और स्वप्न का भेद केवल स्थिरता या चंचलता पर निर्भर है; दोनों में अनुभव का सार सर्वत्र समान ही है। जो भी स्थिरता प्राप्त करता है, वह जाग्रत कहलाता है; अब सुनो, स्वप्न की प्रकृति क्षणिक लय है। शरीर में एक प्राण-तत्व है, जिसके कारण जीवन चलता है; इस प्राण-तत्व को ‘तेजस्’ या ‘वीर्य’ कहा जाता है, यही जीवन का आधार है, हे प्रिय। जब शरीर मन, कर्म या वाणी के द्वारा संसार में क्रिया करता है, तब प्राण-तत्व पुष्ट और विस्तृत होता है। जब यह अंगों में फैलता है, तब स्पर्श के द्वारा चेतना उत्पन्न होती है; इसकी पूर्णता के कारण इसे ‘मन’ कहा जाता है, जिसमें जगत की माया डूबी रहती है। नेत्र आदि द्वारों से बाहर की ओर बहते हुए, यह अपने भीतर ही अनेक रूपों और विकारों से युक्त स्वरूप को देखता है। इसकी स्थिरता के कारण इसे जाग्रत अवस्था कहा गया है; यही जाग्रत की क्रमशः स्थिति है। अब सुषुप्ति (गहरी नींद) से आरंभ होने वाली स्थिति सुनो। जब शरीर मन, कर्म या वाणी से उद्विग्न नहीं होता, तब प्राण-तत्व शांत, विश्राम में और शुद्ध रहता है। जब भीतर की वायु-संचार संतुलित हो जाती है, हृदय विचलित नहीं होता—जैसे बिना हवा के कमरे में दीपक केवल अपनी ही ज्योति से चमकता है। तब चैतन्य अंगों के माध्यम से न तो चलता है, न ही उनसे विचलित होता है; न ही नेत्र आदि द्वारों तक पहुँचता है, न ही बाहर जाता है। जीव अपने भीतर ऐसे प्रकाशित होता है जैसे तिल के बीज में तेल की चेतना, हिम में शीतलता का ज्ञान, या घी में चिकनाई का बोध। जीव, समय के अति सूक्ष्म अंश के रूप में, अपने ही शांति में स्थित रहता है और सुषुप्ति अवस्था में प्रवेश करता है—शांत, मृदु श्वासों के साथ, और बाह्य चेतना से रहित। जो मन की चेष्टा के अभाव को जानता है, फिर भी संसार के कर्मों में लिप्त रहता है, वह जाग्रत, स्वप्न और सुषुप्ति—तीनों में जागरूक रहता है; वही चतुर्थ अवस्था में स्थित माना गया है। जब प्राण-वायु, सुषुप्ति की तरह शांत होकर, फिर से उद्वेलित होती है, वही जीवन-तत्व है; वही चेतना है, जो आगे चलकर मन के रूप में प्रकट होती है। संसार का जाल, जो भीतर ही स्थित है, वह भीतर ही, टुकड़ों-टुकड़ों में और क्रमशः, शीघ्रता से देखा जाता है—जैसे एक विशाल वृक्ष बीज में समाया रहता है। इस प्रकार, महर्षि ने राम को जाग्रत, स्वप्न, सुषुप्ति और उनके भीतर छिपे रहस्यों का ज्ञान कराया—संसार, जीव, चैतन्य और विवेक की गूढ़ता को प्रकट किया।