सम्पूर्ण सृष्टि का यह दीर्घ, महान स्वप्न—जो ब्रह्मा जी से लेकर समस्त जीवों के अस्तित्व को उनके अपने होने के भ्रम से भर देता है—स्वतः भीतर ही उत्पन्न होता है। कुछ जीवों का क्रम एक स्वप्न से दूसरे स्वप्न में प्रवाहित होता रहता है, जिससे उनकी धारणा दीवार आदि दृश्यों में दृढ़ बनी रहती है। जहाँ भी चेतना जो कुछ भी कल्पना करती है, वह शीघ्र ही वहाँ वैसा ही हो जाता है; अतः स्वप्न में जो कुछ भी देखा जाता है, वह उस समय के लिए सच ही होता है। चेतना के सूक्ष्म परमाणु में सभी सूक्ष्म अनुभव स्थित रहते हैं, जैसे एक बीज में पत्ते, लता, पुष्प और फल के सूक्ष्म रूप छिपे होते हैं। वह परम चेतना का परमाणु सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड को अपने भीतर समेटे रहता है, जैसे आकाश में आकाश समाया रहता है; अतः द्वैत और अद्वैत के भ्रम का त्याग कर देना चाहिए। चेतना अपने ही सूक्ष्म कणों द्वारा अपने भीतर ही देश, काल, क्रिया आदि के भेदों का अनुभव करती है, क्योंकि एक परमाणु दूसरे को अनुभव नहीं कर सकता। इन चेतन परमाणुओं का समूह, जो सर्वव्यापी और स्वच्छ है, ब्रह्मा से लेकर कीट-पतंग तक सभी के लिए उनके अपने अनुभव के अनुसार शरीर के रूप में प्रकट होता है। यहाँ केवल थोड़ा-सा ही प्रकट प्रतीत होता है, पर वास्तव में कुछ भी नहीं; चेतना के ये परमाणु स्वयं अपने स्वभाव और द्वैत का अनुभव करते हैं। चेतना का यह दिव्य शरीर, जो सूक्ष्म परमाणुओं से बना है, स्वयं ही प्रकाशित होता है और नेत्र आदि इन्द्रियों के द्वार से चेतना का आनन्द प्रवाहित करता है। कोई अन्य रूपों को बाहर घनी चेतना के रूप में देखता है, क्योंकि चेतना सर्वव्यापी, अविनाशी और समस्त दृश्य का बीज है। कोई दूसरा सम्पूर्ण जगत को भीतर, बिना किसी विभाजन के देखता है; वहाँ, समय के गणना से, कोई ऊपर उठता है तो कोई नीचे गिरता है। वहाँ जीव एक स्वप्न से दूसरे स्वप्न में बार-बार उलझता है, जैसे कोई पत्थर पर्वत की चोटी से गिरकर इधर-उधर उछलता है। कुछ जीव भीतर ही भीतर बंद रहते हैं, कुछ भ्रमित रहते हैं; अपनी ही चेतना में निमग्न ये जीवों के समूह प्रकाशित होते हैं। जो स्वयं अपने भीतर संसार और जीवों की हलचल का अनुभव करते हैं, उनके लिए वह सब असत्य, स्वप्न के समान प्रतीत होता है। चूंकि सबका स्वभाव सर्वव्यापक है, जो कुछ भी देखा जाता है, वह अपने भीतर सत्य है; जहाँ सर्वव्यापी चेतना है, वहीं सब कुछ उत्पन्न होता है। जीव के भीतर, सृष्टि की उपस्थिति के मध्य, जीवों का समूह प्रबलता से उठता है, और उसी में एक अन्य भी उत्पन्न होता है। एक जीव के भीतर दूसरा जीव, उसके भीतर एक और—हर जगह, जैसे केले के पत्तों की तहों में, जीवन का बीज प्रस्फुटित होता रहता है। ज्ञान की वृद्धि और ह्रास साथ-साथ, अनन्त रूप से होते रहते हैं; जैसे सोने से आभूषण बनते हैं, वैसे ही केवल कल्पना से ये सब रूप प्रकट और लीन हो जाते हैं। जिसके भीतर ‘मैं कौन हूँ? यह क्या है?’—ऐसा विवेचन नहीं उठता, उसके लिए यह जीवन-ज्वर का भ्रम, जो अनादि-अनंत है, बना रहता है। परन्तु जिसके विवेक की परिपक्वता हो गई है और जिसकी समझ स्थिर हो गई है, उसकी भोग की तृष्णा दिन-प्रतिदिन क्षीण होती जाती है। जैसे औषधि शरीर के लिए उचित रूप से उपयोग करने पर आरोग्य देती है, वैसे ही विवेक, इन्द्रियों के संयम में लगाया जाए तो फल देता है। विवेक केवल वाणी में ही रहता है, जैसे तेजस्वी अग्नि; पर जो इसका त्याग कर देता है, उसके लिए विवेक भी दुःख का कारण बनता है। जैसे वायु को केवल स्पर्श से जाना जाता है, शब्दों से नहीं, वैसे ही विवेक को तृष्णा के क्षीण होने से पहचाना जाता है। चित्र में अमृत को असली अमृत न जानो; चित्र की अग्नि को असली अग्नि न मानो। चित्रित स्त्री में वास्तव में कोई स्त्री नहीं होती; वैसे ही वाणी में विवेक केवल अविवेक ही है। पहले विवेक से राग-द्वेष जड़ से दुर्बल होते हैं, फिर वे पूर्णतः नष्ट हो जाते हैं—जहाँ यह शुद्धि होती है, वहीं सच्चा विवेक होता है। अब, हे राम, उत्पत्ति के प्रसंग के बाद, पालन के प्रसंग को सुनो, जिसे जान लेने पर मोक्ष की प्राप्ति होती है। चेतना का सार एक अखंड पिंड के समान है, उसके भीतर ही विविध प्रकार के जीव, केले की तहों या मनुष्य के शरीर में कीटों के समान, विद्यमान हैं। जैसे ग्रीष्म में पसीने और मैल से कीड़े अपने आप उत्पन्न हो जाते हैं, वैसे ही मन से विविध नाम-रूप वाले जीव स्वतः प्रकट होते हैं। ये जीव जब अपने स्वभाव की प्राप्ति के लिए प्रयत्न करते हैं, तो अपनी-अपनी साधना के अनुसार शीघ्र ही विविध फल प्राप्त करते हैं। जो देवताओं की उपासना करते हैं, वे देवता बनते हैं; जो यक्षों की, वे यक्ष बनते हैं; जो ब्रह्म की उपासना करते हैं, वे ब्रह्म को प्राप्त करते हैं—जो वस्तु तुच्छ नहीं, वही प्राप्त होती है, जिसे वास्तव में चाहा जाता है। शुक्राचार्य, भृगु के पुत्र, अपनी चेतना की पवित्रता के कारण पहले दृश्य से बंधे थे, पर शीघ्र ही अपने स्वभाव से मुक्त हो गए। शुद्ध, निर्मल चेतना जिस रूप को पहले ग्रहण कर लेती है—चाहे वह श्रेष्ठ बालक हो या अल्पविकसित—वही उसका स्वभाव बन जाता है, दूसरा कोई रूप नहीं आता। हे प्रभु, आप जाग्रत और स्वप्न की भिन्नता का वर्णन करें; जाग्रत कैसे जाग्रत बनता है और स्वप्न क्यों जाग्रत नहीं होता? जो दृढ़ निश्चय के साथ होता है, वह जाग्रत कहलाता है; जो चंचल निश्चय से युक्त है, वह स्वप्न कहा गया है। यदि जाग्रत में क्षणभर जो देखा गया, वह किसी अन्य समय भी बना रहता है, तो वही जाग्रत स्वप्न का स्वरूप ले लेता है और स्वप्न जाग्रत का। जाग्रत और स्वप्न में भेद केवल स्थिरता या चंचलता का है; दोनों में अनुभव का सार सदा सर्वत्र एक ही है। जो कुछ स्थिरता को प्राप्त करता है, वही जाग्रत कहलाता है; अब सुनो, स्वप्न क्षणिक लय का स्वरूप है। शरीर के भीतर एक जीवन-सार है, जिससे जीवित रहते हैं; इस जीवन-सार को ‘तेज’ या ‘वीर्य’ कहते हैं, यही प्राण है, हे प्रिय। जब शरीर मन, कर्म या वाणी के द्वारा संसार में क्रिया करता है, तब यह जीवन-सार पुष्ट होकर फैलता है। जब यह अंगों में फैलता है, तब संपर्क से चेतना उत्पन्न होती है; उसकी परिपूर्णता के कारण उसे ‘मन’ कहते हैं, जिसमें संसार का भ्रम भीतर ही भीतर डूबा रहता है।