जिस प्रकार एक बंजर वृक्ष भी जब मधुरता के आनंद से भर जाता है, तब वह अपनी मूल प्रकृति खोए बिना फल, फूल और पत्तों से युक्त होकर प्रकाशित हो उठता है, उसी प्रकार चेतना के आनंद से जीव भी शरीर धारण कर लेता है, लेकिन वह अपनी शुद्ध चेतना को कभी नहीं छोड़ता, क्योंकि उसकी सच्ची सत्ता केवल साक्षीस्वरूप जागरूकता से बनी है। जैसे धरती का स्वाद असंख्य और विविध जड़ों के समूहों से उत्पन्न होता है, वैसे ही 'मैं' का भाव भी अपने भीतर की अनेक भ्रांतियों से जन्म लेता है। चेतना के वृक्ष, जो जागरूकता के रस से चमकते हैं, सैकड़ों दृश्यमान शाखाओं से सुसज्जित हैं; फिर भी, उनके आत्मरूप विस्तार को यहां समझा नहीं जा सकता। जैसे प्रत्येक जड़ अपने भीतर स्वाद का आनंद लेती है, वैसे ही यह चेतना भी अलग-अलग अपने-अपने अनुभवों के चक्रों को भोगती है। जीवन-शक्ति की प्रेरणा से जो भी व्यक्तिगत सत्ता जैसी भी उत्पन्न होती है, चेतना उसी रूप को अपने भीतर ग्रहण कर लेती है, और वही संसारों और प्राणियों की सत्ता की स्थापना करती है। कुछ जीवों के अनुभवों के चक्र एक-दूसरे में विलीन हो जाते हैं; वे संसार में घूमते-घूमते, बहुत समय बाद विश्राम को प्राप्त होते हैं। इस सूक्ष्म और परम दृष्टि से तुम भी अपने आप को तथा असंख्य ब्रह्मांडों के जाल को, यहां तक कि सूक्ष्मतम परमाणुओं के भीतर भी, देख सकते हो। जैसे तिल के प्रत्येक दाने में तेल विद्यमान है, वैसे ही संसार के चिह्न दीवार, आकाश, पत्थर, अग्नि, वायु और जल में भी विद्यमान हैं। जब मन शुद्ध हो जाता है, तब जीव शुद्ध चेतना बन जाता है; और चूंकि वह चेतना सर्वव्यापी है, दोनों का आपस में विलय हो जाता है। यह संसार का दीर्घ और महान स्वप्न, जो ब्रह्मा से लेकर सभी प्राणियों के अस्तित्व को उनके अपने होने के भ्रम से भर देता है, भीतर ही भीतर सहजता से उत्पन्न होता है। कुछ जीव एक स्वप्न से दूसरे स्वप्न में चले जाते हैं; इस प्रकार उनकी धारणा दीवार आदि जैसी वस्तुओं में दृढ़ बनी रहती है। जहां भी चेतना जो कुछ भी कल्पना करती है, वह वहीं शीघ्र ही वैसा ही हो जाता है; जैसे स्वप्न में जो कुछ भी देखा जाता है, वह उसी क्षण के लिए पूर्णतः सत्य है। चेतना के सूक्ष्म परमाणु में सभी लघुतम अनुभव विद्यमान हैं, जैसे एक बीज में पत्ता, बेल, फूल और फल के सूक्ष्म रूप छिपे होते हैं। परम चेतना का परमाणु अपने भीतर सम्पूर्ण ब्रह्मांड को समेटे हुए है, जैसे आकाश में आकाश समाया हो; इसलिए द्वैत और अद्वैत की भ्रांति का त्याग कर दो। चेतना अपने ही सूक्ष्म कणों के माध्यम से अंतरिक्ष, समय, क्रिया आदि के भेदों का अनुभव करती है; क्योंकि एक परमाणु दूसरे का अनुभव नहीं कर सकता। ये चेतना के परमाणुओं के समूह, जो सर्वव्यापी और स्पष्ट हैं, सभी के लिए—ब्रह्मा से लेकर छोटे से छोटे कीट तक—उनकी अपनी धारणा के अनुसार शरीर के रूप में अनुभव होते हैं। यहां पर केवल थोड़ा-सा ही दृश्य रूप बनता है, वास्तव में कुछ भी नहीं; चेतना के परमाणु स्वयं अपनी प्रकृति और द्वैत का स्वाद लेते हैं। चेतना का यह दिव्य शरीर, जो सूक्ष्म परमाणुओं से बना है, स्वयं ही प्रकाशित होता है, और आंखों आदि इंद्रियों के द्वार से जागरूकता का आनंद बाहर प्रवाहित करता है। कोई बाहरी रूपों को भी चेतना के घने समूह के रूप में देखता है, क्योंकि चेतना सर्वव्यापी, अविनाशी और सब दृश्य जगत की बीजस्वरूप है। कोई दूसरा सम्पूर्ण जगत को अपने भीतर, बिना किसी भेद के देखता है; वहां, समय की गणना के अनुसार, कभी उठना और गिरना होता है। वहां, बार-बार एक स्वप्न से दूसरे स्वप्न में भटकते हुए, झूठे लोकों में डाले जाते हैं, जैसे कोई पत्थर पर्वत की चोटी से गिरता है। कुछ बंद रहते हैं, कुछ अपने भीतर ही भ्रमित रहते हैं; अपनी ही चेतना में डूबे, जीवों के समूह प्रकाशित होते हैं। जो लोग अपने भीतर ही संसार और जीवों की हलचल को देखते हैं, उनमें से कुछ के लिए वह सब असत्य, स्वप्न के समान प्रतीत होता है। क्योंकि सबकी प्रकृति सार्वभौमिक है, जो कुछ भी देखा जाता है, वह अपने भीतर सत्य है; जहां सर्वव्यापी सत्ता है, वहीं सब कुछ उत्पन्न होता है। जीव के भीतर, सृष्टि के प्रकट होने के बीच, जीवों के समूह प्रबल होकर उठते हैं, और उनमें से ही एक अन्य समूह भी उत्पन्न होता है। एक जीव के भीतर एक और जीव जन्म लेता है; उसके भीतर भी कोई अन्य जीव रहता है। हर जगह, केले के पत्तों की परतों की तरह, जीवन का बीज बार-बार अंकुरित होता रहता है। अनुभूति की वृद्धि और क्षय, दोनों निरंतर साथ-साथ चलते हैं; जैसे सोने से आभूषण बनते हैं, वैसे ही केवल कल्पना से यह भिन्नता भी समाप्त हो जाती है। जिसके भीतर यह जिज्ञासा नहीं उठती—'मैं कौन हूँ? यह क्या है?'—उसके लिए जीवन की दीर्घ भ्रांति, जिसका न आदि है न अंत, बनी रहती है। जिसकी विवेक-बुद्धि परिपक्व हो गई है और जिसकी समझ स्थिर है, उसकी भोग की लालसा दिन-प्रतिदिन कम होती जाती है। जैसे उचित औषधि शरीर के लिए स्वास्थ्य देती है, वैसे ही विवेक जब इंद्रियों पर लगाया जाता है, तब उसका फल मिलता है। विवेक केवल वाणी में ही होता है, वह तेजस्वी अग्नि के समान चमकता है; और जो इसे छोड़ देता है, उसके लिए विवेक केवल दुःख का कारण बनता है। जैसे वायु को केवल स्पर्श से जाना जा सकता है, शब्दों से नहीं, वैसे ही विवेक को भी इच्छा की कमी से पहचाना जाता है। जान लो कि चित्र में बना अमृत असली अमृत नहीं है; चित्र में बनी अग्नि असली अग्नि नहीं है। चित्रित स्त्री में वास्तव में कोई स्त्री नहीं है; वैसे ही शब्दों में विवेक केवल अविवेक है। प्रथम, विवेक से आसक्ति और द्वेष जड़ से कमजोर हो जाते हैं; फिर बाद में वे पूरी तरह नष्ट हो जाते हैं—जहां यह शुद्धि होती है, वहीं सच्चा विवेक होता है। अब, हे राम, उत्पत्ति के प्रसंग के बाद, सुनो—पालन का यह प्रसंग, जिसे जान लेने पर मुक्ति प्राप्त होती है। चेतना का सार एक अखंड सत्ता है, उसी में विविध प्रकार के जीव, केले के तने की परतों या मनुष्य के शरीर में छिपे कीड़ों की तरह, स्थित हैं। हे राम, जैसे गर्मी में पसीने और मैल से कीड़े उत्पन्न हो जाते हैं, वैसे ही मन से भी जीव स्वतः ही विभिन्न रूपों और नामों में प्रकट हो जाते हैं। ये जीव अपनी सच्ची प्रकृति की प्राप्ति के लिए प्रयत्न करते हैं, और अपनी-अपनी साधनाओं के अनुसार वे शीघ्र ही विविध फल प्राप्त कर लेते हैं। जो देवताओं की उपासना करते हैं, वे देवता बन जाते हैं; जो यक्षों की उपासना करते हैं, वे यक्ष बन जाते हैं; जो ब्रह्म की उपासना करते हैं, वे ब्रह्म को प्राप्त करते हैं—मनुष्य वही प्राप्त करता है, जो वह वास्तव में चाहता है, तुच्छ नहीं।