हे राम, सुनो—यह संसार की अद्भुत कथा है, जो योगवसिष्ठ के इन दिव्य श्लोकों में प्रकट होती है। सभी रूप उस निराकार बीज से उत्पन्न होते हैं; इसलिए वह परम स्थिति भी निराकार है। उसकी तुलना किसी से नहीं की जा सकती, अतः हे शुभे, उसके लिए कोई उपमा नहीं है। आकाश केवल आकाश के रूप में ही प्रकट होता है, अन्यथा नहीं; अतः जानो कि यह संसार या तो अजन्मा है, या ब्रह्म-आकाश से उत्पन्न हुआ है। जब कोई दृश्य को देखता है, तब वह स्वयं को द्रष्टा के रूप में नहीं देखता; चेतना में प्रकट होने पर किसकी अपनी अवस्था उत्पन्न होती है? मृगतृष्णा में जल का भ्रम यदि वास्तविक हो, तो उसमें कोई चतुराई नहीं; पर यदि चतुराई ही वास्तविक हो, तो वह मृगतृष्णा क्या है? द्रष्टा, जो आकाश के समान शुद्ध और सर्वव्यापी है, स्वयं नहीं देखता—जैसे आँख स्वयं को नहीं देखती जब वह देखने का विषय बन जाती है; अहा, यह कैसी अद्भुत भ्रांति है! चेष्टा से भी ब्रह्म, जो आकाश के समान शुद्ध है, प्राप्त नहीं होता; जब दृश्य को केवल दृश्य के रूप में देखा जाता है, न कि द्रष्टा के रूप में, तब उसकी प्राप्ति बहुत दूर हो जाती है। जहाँ तुम्हारे जैसे स्थूल वस्तु को बिना ध्यान दिए नहीं देखा जा सकता, वहाँ सूक्ष्म द्रष्टा की दृश्यता बहुत दूर, बहुत दूर फेंक दी जाती है। द्रष्टा केवल द्रष्टा ही रहता है, वह कभी दृश्य नहीं बनता; और दृश्य उसी से देखा जाता है—इसलिए, हे राम, द्रष्टा कभी देखा नहीं जाता। यहाँ केवल द्रष्टा ही वास्तव में है; दृश्य यहाँ कुछ भी नहीं। यदि द्रष्टा सब कुछ है, और दृश्य स्थापित है, तो फिर देखने के लिए क्या शेष रहता है? जैसे सर्वशक्तिमान राजा जो भी कार्य करता है, वह तुरंत उसी रूप में प्रकट हो जाता है; वही उस रूप में प्रकट होता है। जैसे बंजर वृक्ष भी मिठास के आनंद से उज्ज्वल हो उठता है, और अपनी सारभूतता खोए बिना फल, फूल और पत्तियाँ धारण करता है, वैसे ही चेतना के आनंद से जीव शरीर धारण कर लेता है, पर अपनी शुद्ध चेतना को कभी नहीं छोड़ता, क्योंकि वह केवल जागरूकता की दृष्टि से बना है। जैसे पृथ्वी का स्वाद अनगिनत, अनूठे जड़ों के समूह से उत्पन्न होता है, वैसे ही 'मैं' का भाव अपनी चेतना में अनेक भ्रांतियों से उत्पन्न होता है। चेतना के वृक्ष, जो जागरूकता के रस से उज्ज्वल हैं, सैकड़ों दृश्य शाखाओं से सुसज्जित हैं; परंतु उनके विस्तार को अपने भीतर यहाँ नहीं जाना जा सकता। जैसे प्रत्येक जड़ अपने भीतर स्वाद का आनंद लेती है, वैसे ही यह चेतना अलग-अलग अपने भीतर संसार के चक्रों का अनुभव करती है। जीव का जो भी रूप, जिस भी प्रकार, जीवन की शक्ति से उत्पन्न होता है, वही अवस्था चेतना अपने भीतर धारण करती है, और संसार तथा प्राणियों के अस्तित्व की स्थापना करती है। कुछ जीवों के चक्र आपस में विलीन हो जाते हैं; वे संसार में घूमते-फिरते, अंत में विश्राम पाते हैं। इस सूक्ष्म, परम दृष्टि से तुम अपने आप को देखते हो, और साथ ही हजारों संसारों के जाल को, यहाँ तक कि सबसे छोटे परमाणुओं में भी। जैसे तिल के हर बीज में तेल होता है, वैसे ही संसार के चिन्ह दीवार में, आकाश में, पत्थर, अग्नि, वायु और जल में भी विद्यमान हैं। जब मन शुद्धता को प्राप्त करता है, तब जीव शुद्ध चेतना बन जाता है; और वह चेतना सर्वव्यापी होने से, एक-दूसरे में विलीन हो जाती है। संसार का दीर्घ, महान स्वप्न, जो ब्रह्मा से लेकर सभी के अस्तित्व को उनके अपने भ्रम से भर देता है, भीतर से सहज ही उठता है। कुछ जीवों के क्रम एक स्वप्न से दूसरे स्वप्न में चले जाते हैं; इसलिए उनकी दृष्टि दीवार आदि में दृढ़ता से बनी रहती है। चेतना जहाँ भी जो कल्पना करती है, वही तुरंत वहाँ हो जाता है; अतः स्वप्न में जो भी उस समय देखा जाता है, वही उस क्षण के लिए सत्य है। चेतना के सूक्ष्म परमाणु में सभी सूक्ष्म अनुभव विद्यमान हैं, जैसे बीज में पत्ते, बेल, फूल और फल के छोटे रूप होते हैं। चेतना का परम परमाणु अपने भीतर ब्रह्मांड को धारण करता है, जैसे आकाश में आकाश समाया होता है; द्वैत और अद्वैत का भ्रम छोड़ दो। चेतना अपने ही सूक्ष्म कणों से, अपने भीतर ही, स्थान, काल, क्रिया आदि के भेदों का अनुभव करती है; क्योंकि एक परमाणु दूसरे को अनुभव नहीं कर सकता। चेतना के परमाणुओं का समूह, जो सर्वव्यापी और स्पष्ट है, सभी—ब्रह्मा से लेकर सबसे छोटे कीट तक—अपने-अपने अनुभव के अनुसार शरीर के रूप में अनुभव करता है। यहाँ केवल थोड़ा सा ही प्रकट होता है, पर वास्तव में कुछ भी नहीं; चेतना के परम परमाणु अपनी प्रकृति और द्वैत का स्वाद स्वयं लेते हैं। चेतना का उज्ज्वल शरीर, सूक्ष्म परमाणुओं से बना, स्वयं चमकता है, और आँख आदि इंद्रियों के द्वार से जागरूकता का आनंद उंडेलता है। कोई अन्य रूपों को बाहर, चेतना के घने समूह के रूप में देखता है, क्योंकि चेतना सर्वव्यापी, अविनाशी और सभी दृश्य का बीज है। कोई दूसरा सम्पूर्ण संसार को भीतर, बिना किसी विभाजन के देखता है; वहाँ समय की गणना से उठता और गिरता है। वहाँ, बार-बार एक स्वप्न के बाद दूसरा स्वप्न देखता है, झूठे लोकों में ऐसे फेंका जाता है जैसे पर्वत शिखर से पत्थर गिरता है। कुछ बंद रहते हैं, कुछ अपने भीतर ही भ्रम में रहते हैं; अपनी ही चेतना में डूबे, जीवों के समूह चमकते हैं। जो अपने भीतर संसार और जीवों की हलचल को देखते हैं, उनमें से कुछ के लिए वह असत्य प्रतीत होता है, जैसे स्वप्न। क्योंकि सभी का स्वभाव सार्वभौमिक है, जो भीतर देखा जाता है, वही सत्य है; जहाँ सर्वव्यापी है, वहीं सब कुछ उत्पन्न होता है। जीव के भीतर, सृष्टि के प्रकट होने के बीच, जीवों का समूह प्रबलता से उठता है, और उसके भीतर एक और समूह भी उत्पन्न होता है। एक जीव के भीतर दूसरा जीव उत्पन्न होता है; उसके भीतर फिर एक और जीव रहता है। हर जगह, केले की पत्तियों की तरह, जीवन का बीज लगातार अंकुरित होता रहता है। अनुभूति की वृद्धि और क्षय साथ-साथ, अनंत रूप में होती है; जैसे सोना आभूषण का रूप लेता है, वैसे ही केवल कल्पना से वह समाप्त हो जाता है। जिसके भीतर यह जिज्ञासा नहीं उठती—'मैं कौन हूँ? यह क्या है?'—उसके लिए जीवन का दीर्घ भ्रम, जिसका कोई आदि या अंत नहीं, बना रहता है। परंतु जिसके विवेक की परिपक्वता हो गई है, और जिसकी समझ स्थिर हो गई है, उसके लिए भोग की लालसा दिन-प्रतिदिन घटती जाती है। इस प्रकार, हे राम, चेतना और संसार की यह कथा, शुद्धता, भ्रम और जागरूकता के रहस्य को उजागर करती है।