सृष्टि की विविधता और एकता का रहस्य अत्यंत सूक्ष्म तत्वों के एकत्व के प्रवाह से प्रकट होता है। जब ये सूक्ष्म तत्त्व आपस में मिलते हैं, तब सृष्टि के भिन्न-भिन्न स्रोत एक-दूसरे में समा जाते हैं और घनीभूत हो जाते हैं। कुछ तत्त्व अलग-अलग स्थितियों में रहते हैं और अपने-अपने ढंग से विलीन हो जाते हैं, जबकि कुछ एकत्रित होकर ब्रह्माण्ड के अंडों का निर्माण करते हैं। इन ब्रह्माण्ड अंडों की असंख्य संख्याएँ हैं—हजारों, लाखों—जो एक-दूसरे के भीतर स्थित हैं, किंतु आपस में जुड़े नहीं हैं। यही ब्रह्म का वन कहलाता है। जो तत्त्व घनीभूत होकर भी अन्य से नहीं जुड़ते, वे केवल वहीं के स्थिर रूप को ही देखते हैं, अन्य किसी वस्तु को नहीं। मानव की कल्पना-शक्ति से ही जीवों के विभिन्न समुदाय एक-दूसरे में मिलते हैं और सृष्टि की निश्चित लय बनती है। शरीर की सत्ता इतनी दृढ़ है कि जब तक आत्मा की सच्ची स्मृति नहीं होती, तब तक शरीर के अभाव का बोध लुप्त रहता है और चैतन्य के आकाश में आत्मा की विस्मृति बनी रहती है। जैसे शुद्ध प्राणवायु, जब किसी अन्य के श्वास से टकराती है, तो वह दूसरे के क्षेत्र को जान लेती है, वैसे ही संसार के विविध लोक मनुष्यों में निवास करते हुए ज्ञात होते हैं। प्रत्येक जीव के लिए जाग्रत, स्वप्न और सुषुप्ति—ये आत्मा की तीन अवस्थाएँ प्राप्त होती हैं; यहाँ शरीर इसका कारण नहीं है। इन्हीं तीन अवस्थाओं से आत्मा में जीने का भाव उत्पन्न होता है, जो यहाँ देहधारण की स्थिति में बार-बार लहरों की भाँति बदलता है, जैसे गर्म जल में तरंगें उठती हैं। जब चेतना की चिन्गारी के धाम पर पहुँचकर आत्मा सुषुप्ति के द्वार पर ठहरती है, तब जाग्रत आत्मा पीछे हट जाती है और मोहित आत्मा सृष्टि में प्रवृत्त हो जाती है। जब स्वभाव की शुद्धता आती है, तब मैत्री प्रकट होती है—दो का एकत्व, जो आपसी सद्भाव से प्रकट होता है। कुछ अज्ञानी आत्माएँ सुषुप्ति से जागकर अपनी-अपनी सृष्टियों की सर्जना करती हैं, जबकि चैतन्य की सर्वव्यापकता के कारण अन्य आत्माएँ दूसरों की सृष्टि के अनुसार संचालित होती हैं। हर सृष्टि में अलग-अलग रूप होते हैं, और उनके मध्यवर्ती सृष्टियाँ भी होती हैं; उनमें भीतरी सृजन की धाराएँ रहती हैं, जैसे केले के तने में अनेक परतें होती हैं। सृष्टि में आंतरिक रचनाओं की परिपूर्णता केले के गोल और भरे हुए पत्तों के समान है; ब्रह्म का मण्डप, जो शीतल स्वभाव का है, उसी केले के पत्ते के समान है। जैसे केले में, सैकड़ों पत्तों के बीच भी कोई भेद नहीं, वैसे ही ब्रह्म के सार में, सैकड़ों सृष्टियों में भी कोई भेद नहीं। बीज से फल उत्पन्न होता है और फिर उसी के सार से बीज बन जाता है; वैसे ही ब्रह्म मन बनता है और फिर जागरण के द्वारा पुनः ब्रह्म में ही लीन हो जाता है। बीज, जो फल का कारण है, फल के रूप में विस्तृत होता है; जीवात्मा, जिसका कारण ब्रह्म है, संसार के रूप में फैलता है। मूल तत्व के कारण के विषय में प्रश्न करना उचित नहीं, क्योंकि उसकी प्रकृति अविभाज्य है; उसके परे कुछ कहना भी उचित नहीं। जो सर्वव्यापक है, उसमें कभी अभाव नहीं हो सकता; जो कारणरहित है, उसमें कोई कारण या पूर्व कारण नहीं होता, न ही कोई प्रथम कारण। बीज अपना स्वरूप छोड़कर फल के रूप में दिखता है; ब्रह्म भी अपना स्वरूप छोड़कर फल और बीज दोनों के रूप में प्रतिष्ठित होता है। समस्त रूप निराकार बीज से उत्पन्न होते हैं, अतः वह परम अवस्था निराकार है—उसकी कोई उपमा नहीं दी जा सकती। आकाश केवल आकाश के रूप में ही प्रकट होता है, अन्य रूप में नहीं; इसलिए जानो कि यह जगत या तो अजन्मा है या ब्रह्म-आकाश से उत्पन्न है। जब कोई दृश्य को देखता है, तो स्वयं को देखनेवाला नहीं जानता; चैतन्य के प्रकट होने पर किसकी अपनी अवस्था जागृत होती है? मृगतृष्णा में जल की भ्रांति जब सत्य मानी जाती है, तब उसमें कोई चतुराई नहीं; किंतु जब चतुराई ही सत्य हो जाए, तो वह मृगतृष्णा क्या है? जो साक्षी है, वह आकाश के समान शुद्ध और सर्वव्यापक होते हुए भी नहीं देखता—जैसे आँख स्वयं को नहीं देखती, जब वह देखे जाने की वस्तु बनती है; अहा, यह कैसी अद्भुत माया है! चेष्टा करने पर भी जो ब्रह्म आकाश-समान शुद्ध है, वह प्राप्त नहीं होता; जब दृश्य को केवल दृश्य मान लिया जाता है, द्रष्टा नहीं, तब उसकी प्राप्ति अत्यंत दूर हो जाती है। जहाँ तुम्हारे जैसे स्थूल स्वरूप बिना विशेष ध्यान के नहीं देखे जाते, वहाँ सूक्ष्म द्रष्टा की दृश्यता बहुत दूर छूट जाती है। द्रष्टा केवल द्रष्टा ही रहता है, वह कभी दृश्य नहीं बनता; और दृश्य उसी से देखा जाता है—हे राम, द्रष्टा कभी देखा नहीं जाता। केवल द्रष्टा ही वास्तव में है, यहाँ कोई दृश्य वस्तु नहीं है। यदि द्रष्टा ही सब कुछ है, और दृश्य भी उसी में प्रतिष्ठित है, तो फिर देखने के लिए शेष क्या रह जाता है? सर्वशक्तिमान राजा जैसी भी कोई वस्तु करता है, वह तुरंत उसी रूप में प्रकट हो जाती है; वही उस रूप में दिखता है। जैसे बंजर वृक्ष भी जब मिठास का आनंद पाता है, तो फल-फूल-पत्तों से भर जाता है, किंतु अपना मूल स्वभाव नहीं खोता; वैसे ही चेतना के आनंद से जीव देहधारी होता है, फिर भी अपनी शुद्ध चेतना को कभी नहीं छोड़ता, क्योंकि वह केवल चेतना के दर्शन से बना है। जैसे पृथ्वी का स्वाद असंख्य, भिन्न-भिन्न जड़ों के समूहों से प्रकट होता है, वैसे ही 'मैं' का भाव अपनी ही चेतना में अनेक भ्रांतियों से उत्पन्न होता है। चेतना के वृक्ष, जो ज्ञान के रस से दीप्त हैं, सैकड़ों दृश्य शाखाओं से अलंकृत हैं; फिर भी, उनका विस्तार आत्मा के भीतर यहाँ ज्ञात नहीं हो सकता। जैसे हर जड़ अपने-अपने भीतर स्वाद का आनंद लेती है, वैसे ही यह चेतना पृथक-पृथक रूप से जन्म-मरण के चक्रों का अनुभव करती है। जीवन-शक्ति से जो भी जीव की अवस्था, जिस भी प्रकार उत्पन्न होती है, वही अवस्था चेतना अपने भीतर धारण करती है, और संसार तथा जीवों के अस्तित्व को स्थापित करती है। कुछ जीवों के चक्र आपस में विलीन हो जाते हैं; वे संसार में भ्रमण करते हुए अंत में विश्राम पाते हैं। इसी सूक्ष्म, परम दृष्टि से तुम अपने-आपको और हजारों संसारों के जालों को, यहाँ तक कि सूक्ष्मतम कणों में भी, देख सकते हो। जैसे हर तिल में तेल होता है, वैसे ही संसार के चिह्न दीवार, आकाश, पत्थर, अग्नि, वायु और जल में भी विद्यमान हैं। जब मन शुद्ध हो जाता है, तब जीव शुद्ध चेतना बन जाता है; और क्योंकि यह चेतना सर्वव्यापक है, सब एक-दूसरे में लीन हो जाते हैं।