हे राम, जैसा कि यह संसार शुद्ध मन के द्वारा देखा जाता है—वह मन जो माता-पिता से प्राप्त होता है—वैसे ही यह संसार उस मन में स्थित रहता है, जैसे मोर का अंडा मोर के भीतर रहता है। अपनी स्वाभाविक प्रकृति के भंडार से यह संसार पहले स्वाद लिया जाता है, और फिर धीरे-धीरे अंकुर के समान उत्पन्न होता है—जैसे बीज से अंकुर, पत्तियाँ, लता, फूल और फल प्रकट होते हैं। जीव अपने भीतर केवल उन्हीं वस्तुओं का अनुभव करता है, जो उसकी प्रवृत्तियों का सार होती हैं; यहाँ स्वप्न का उदाहरण दिया गया है—यह संसार एक लम्बा स्वप्न ही है। प्रत्येक व्यक्ति अपने भीतर ही संसार-संस्कारों के वन का अनुभव करता है, जैसे रात्रि में मनुष्य अपने भीतर सेनाओं और पुरुषों के स्वप्न-जाल को स्पष्ट देखता है। यह संसार-संस्कारों की भीड़ कभी अपने आप एकत्र होती है, या शायद नहीं भी होती; यदि नहीं होती, तो इसका यथार्थ स्पष्टीकरण चाहिए। जो मन अशुद्ध और दुर्बल है, वह अन्य मनों से युक्त होने योग्य नहीं है—जैसे बिना तपाए हुए लोहे का लोहे में संयोग नहीं होता, परंतु शुद्ध और तप्त लोहे का संयोग होता है। इसी प्रकार, शुद्ध मन के तत्त्व आपस में मिल जाते हैं; जैसे एक ही प्रकार के जल आपस में मिल जाते हैं, परंतु जो जल बीच में अवरोध के कारण अलग हैं, वे नहीं मिलते। मन की शुद्धता वास्तव में प्रवृत्तियों की अनुपस्थिति है—एक मात्र अनुभवहीन अवस्था। उसी गहन निद्रा की अवस्था से, सूक्ष्म कारणों के क्रियाशील होने पर, अन्य जीवों से संबंध उत्पन्न होता है। सभी जीवों के लिए, क्रिया और निवृत्ति दोनों ही, गहन निद्रा के तुरंत बाद सूक्ष्म तत्त्वों की उपलब्धि से पूर्व होती हैं। जो जीव क्रिया में प्रवृत्त हैं, वे सूक्ष्म तत्त्वों की अवस्था को प्राप्त कर लेते हैं; और उन्हीं सूक्ष्म तत्त्वों की एकता से वे परस्पर कल्पित सृष्टियों का अनुभव करते हैं। सूक्ष्म तत्त्वों की एकता की धारा से विविध सृष्टियों के भंडार आपस में मिलते और सघन होते हैं। कुछ जीव अपने-अपने पृथक् अवस्थाओं में रहकर वहीं विलीन हो जाते हैं; कुछ अन्य एक-दूसरे से मिलकर ब्रह्माण्ड के अंडों का निर्माण करते हैं। जहाँ असंख्य ब्रह्माण्ड-अंडे एक-दूसरे में स्थित हैं, परस्पर जुड़े नहीं हैं—उसी को ब्रह्म-वृक्ष कहा गया है। जो तत्त्व दूसरे से न मिलकर सघन हो गया है, वह वहीं स्थापित वस्तु का ही अनुभव करता है, अन्य किसी का नहीं। वर्तमान मानसिक कल्पनाओं के प्रभाव से जीवों की धाराएँ परस्पर मिलकर सृष्टि के निश्चित रूपों का निर्माण करती हैं। शरीर का अस्तित्व दृढ़ता से स्थापित है, और शरीर का अभाव भुला दिया गया है—यह देहाभिमान और चैतन्य-आकाश में अपने स्वरूप को भूलने के कारण है। जैसे शुद्ध प्राणवायु, अन्य के श्वास से टकराकर, उस व्यक्ति के क्षेत्र को जानती है, वैसे ही मानवों में स्थित लोक भी ज्ञात होते हैं। सभी जीवों के लिए जाग्रत, स्वप्न और सुषुप्ति—ये आत्मा की तीन अवस्थाएँ प्राप्त होती हैं; यहाँ शरीर इनका कारण नहीं है। इन तीन अवस्थाओं से उत्पन्न आत्मा में जीवन का बोध यहाँ देहधारण की स्थिति में लहरों के समान हिलता-डुलता रहता है, जैसे गर्म जल में तरंगें। जब चैतन्य की चिंगारी के निवास में पहुँचकर जीव सुषुप्ति की दहलीज पर रहता है, तब जाग्रत आत्मा निवृत्त हो जाती है, और मोहग्रस्त आत्मा सृष्टि में प्रवृत्त हो जाती है। जब स्वभाव की शुद्धता आती है, तब मैत्री प्रकट होती है; यह दो के एकत्व के रूप में, परस्पर सद्भावना के चिह्न से प्रकट होती है। कुछ अज्ञानी जीव, सुषुप्ति से जागकर, अपनी-अपनी सृष्टि के कर्ता बन जाते हैं; और चेतना की सर्वव्यापकता के कारण, कुछ अन्य जीव दूसरों की सृष्टि में प्रवाहित होते हैं। प्रत्येक सृष्टि में भिन्न-भिन्न रूप होते हैं, और कुछ मध्यवर्ती सृष्टियाँ भी होती हैं; उन सबके भीतर आंतरिक सृष्टियों की धाराएँ होती हैं, जैसे केले के तने में अनेक परतें होती हैं। सृष्टि में आंतरिक सृष्टियों की पूर्णता, केले के घने, गोलाकार पत्तों के समान है; ब्रह्म का मंडप, जो स्वभाव से शीतल है, केले के पत्ते के समान है। जैसे केले में सैकड़ों पत्तों के होते हुए भी कोई भेद नहीं होता, वैसे ही ब्रह्म-तत्त्व में सैकड़ों सृष्टियों में भी कोई भेद नहीं है। जैसे बीज से फल उत्पन्न होता है और फिर अपने तत्त्व से पुनः बीज बन जाता है, वैसे ही ब्रह्म मन बनता है और जाग्रति के द्वारा पुनः ब्रह्म में लौट जाता है। बीज, जो फल का कारण है, फल के रूप में विस्तार पाता है; जीवात्मा, जिसका कारण ब्रह्म है, जगत् के रूप में विस्तार पाता है। तत्त्व के कारण के विषय में प्रश्न करना उचित नहीं, क्योंकि उसका स्वरूप अद्वैत है; उसके परे कुछ कहना भी उचित नहीं। और जो सर्व-स्वरूप है, उसमें कभी भी असत्त्व की कल्पना नहीं की जा सकती; जो कारणरहित है, उसमें न कोई कारण है, न कोई पूर्वता, न कोई आदि-कारण। बीज अपने स्वरूप को त्यागकर फल के रूप में प्रकट होता है; वैसे ही ब्रह्म अपने स्वरूप को छोड़कर फल और बीज दोनों के रूप में स्थित होता है। सभी रूप निराकार बीज से उत्पन्न होते हैं; इसलिए वह परम अवस्था निराकार है—उसकी कोई उपमा नहीं दी जा सकती, अतः हे शुभे, उसकी कोई उपमा नहीं है। आकाश ही आकाश के रूप में प्रकट होता है, अन्य रूप में नहीं; अतः जानो कि यह संसार या तो अजन्मा है या ब्रह्म-आकाश से उत्पन्न है। दृश्य का अनुभव करते हुए कोई स्वयं को द्रष्टा के रूप में नहीं देखता; जब चैतन्य में प्रकटता व्याप्त हो जाती है, तब किसका स्वरूप प्रकट होता है? जब मृगतृष्णा के जल का भ्रम सत्य प्रतीत होता है, तो चतुराई क्या है? पर जब चतुराई ही सत्य है, तो वह मृगतृष्णा क्या है? साक्षी, जो आकाश के समान शुद्ध और सर्वव्यापक है, स्वयं को नहीं देखता—जैसे नेत्र स्वयं को नहीं देखता जब वह देखने का विषय बनता है; अहा, यह कैसी अद्भुत माया है! चाहे जितना प्रयास किया जाए, आकाश-समान शुद्ध ब्रह्म की प्राप्ति नहीं होती; जब दृश्य को दृश्य के रूप में देखा जाता है, द्रष्टा के रूप में नहीं, तब उसकी प्राप्ति अत्यंत दूर हो जाती है। जहाँ तुम्हारे जैसे स्थूल का भी बिना ध्यान के दर्शन नहीं होता, वहाँ सूक्ष्म द्रष्टा का दर्शन बहुत दूर हो जाता है। द्रष्टा केवल द्रष्टा के रूप में ही रहता है, वह दृश्य नहीं बनता; और दृश्य उसी के द्वारा देखा जाता है—अतः हे राम, द्रष्टा कभी भी दृश्य नहीं होता। वास्तव में यहाँ केवल द्रष्टा ही है, दृश्य कुछ भी नहीं; यदि द्रष्टा ही सब कुछ है और दृश्य स्थापित है, तो फिर देखने के लिए क्या शेष बचता है? जैसे सर्वशक्तिमान् राजा जिस भी प्रकार से जो कुछ करता है, वह वैसा ही तत्काल हो जाता है; उसी प्रकार वह स्वयं उसी रूप में प्रकट होता है।