हे राम, यह संसार प्रत्येक जीव के लिए केवल एक माया के समान उत्पन्न होता है, जैसे वसंत ऋतु का रस नये अंकुर के रूप में प्रकट होता है। सबसे पहले, अपनी ही सत्ता की कल्पना दृढ़ हो जाती है—जिस प्रकार किसी वस्तु को अत्यंत विश्वासपूर्वक सर्वोच्च सत्य मान लिया जाता है। मन, जो प्रत्येक जीव में अलग-अलग रूप में उठता है, अपनी ही प्रकृति में स्थित रहता है; वह संसार को इस रूप में या उस रूप में देखता है और अंततः नष्ट हो जाता है। दिखावट की शक्ति से वस्तुएँ अस्तित्वमान प्रतीत होती हैं या नहीं, यह देखनेवाले की दृष्टि पर निर्भर करता है; यह संसार का जाल एक दीर्घ स्वप्न के समान है, जो मनरूपी हाथी से बँधा हुआ है। वस्तुतः, चैतन्य ही संसार का अस्तित्व है, और संसार का अस्तित्व भी चैतन्य से ही है; यदि इनमें से कोई एक भी न हो, तो दोनों का अस्तित्व नहीं रहता—यह सत्य विचार से सिद्ध होता है। शुद्ध चैतन्य में जो प्रतिबिंब प्रकट होता है, वही वास्तविक है; जैसे केसर का रंग केवल निर्मल वस्त्र में ही रमता है। जब कोई वस्तु बाहर से न लाई जाए, तो उसमें भिन्न गुण उत्पन्न हो जाते हैं; इसी प्रकार, जब चैतन्य को विचारों द्वारा नहीं पकड़ा जाता, तब उसकी अपनी जागरूकता प्रकट होती है। जैसे स्वर्ण मैली वस्त्र पर नहीं जमता, वैसे ही एकाग्र दृष्टि भी मलिन मन में स्थिर नहीं रहती। रत्न को घिसने या ताँबे को उचित विधि से चमकाने पर जैसे शुद्धता आती है, वैसे ही दीर्घ और निरंतर अभ्यास से मन भी शुद्ध होता है। इस मायामय संसार में समय और कर्म की श्रृंखलाएँ उदय और अस्त के साथ उठती हैं—परंतु शुद्ध मन में वे कैसे रह सकती हैं? जैसे यह संसार शुद्ध मन में पिता-माता से प्राप्त होता है, वैसे ही वह उसी मन में स्थित रहता है, जैसे मोर का अंडा मोर में। अपनी ही प्रकृति के भंडार से, यह अनुभव किया जाता है और धीरे-धीरे प्रकट होता है—जैसे बीज से अंकुर, पत्तियाँ, लता, फूल और फल उत्पन्न होते हैं। जीव अपने भीतर केवल वही देखता है, जो उसकी अपनी प्रवृत्तियों का सार है; यहाँ स्वप्न का उदाहरण है, और यह संसार भी एक दीर्घ स्वप्न के समान है। हे राम, प्रत्येक जीव अपने भीतर ही संसार-संवेदन का वन भिन्न-भिन्न रूप में अनुभव करता है, जैसे रात में कोई अपने भीतर ही सेनाओं और पुरुषों के स्वप्नों का जाल स्पष्ट देखता है। यह संसार-समुदाय आपस में स्वयं ही जुड़ता है—या शायद नहीं; यदि नहीं, तो तुम मुझे उचित प्रकार से समझाओ। जो मन अशुद्ध और दुर्बल है, वह आपसी संयोग के योग्य नहीं होता, जैसे बिना तपाए हुए लोहे का लोहा में संयोग नहीं होता, परंतु शुद्ध और तपे हुए लोहे का हो जाता है। शुद्ध मन के तत्त्व आपस में मिलते हैं, जैसे एक ही प्रकार के जल आपस में मिल जाते हैं, पर बाधाओं से अलग हुए जल नहीं मिलते। मन की शुद्धता वस्तुतः प्रवृत्तियों की अनुपस्थिति है, एक ही अव्यक्त अवस्था है; उसी गहन निद्रा की अवस्था से जागरण पर, सूक्ष्म कारणों के द्वारा, दूसरों के साथ संबंध स्थापित होता है। सभी जीवों के लिए, क्रिया और निवृत्ति दोनों ही गहन निद्रा के पश्चात् सूक्ष्म तत्त्वों की प्राप्ति से पूर्व होती हैं। जो जीव क्रिया में लगे हैं, वे सूक्ष्म तत्त्वों की अवस्था में पहुँच चुके हैं; उन्हीं तत्त्वों की एकता से वे एक-दूसरे की कल्पित सृष्टियों का अनुभव करते हैं। सूक्ष्म तत्त्वों की एकता के प्रवाह से, विविध सृष्टियों के भंडार आपस में मिलकर सघन हो जाते हैं। कुछ जीव पृथक् अवस्था में रहकर पृथक् ही लीन हो जाते हैं; कुछ एक-दूसरे से मिलकर ब्रह्माण्ड के अंडों का निर्माण करते हैं। जहाँ असंख्य ब्रह्माण्ड-अंडे एक-दूसरे के भीतर, परस्पर असंबद्ध रहते हैं—उसे ही ब्रह्म का वन कहते हैं। जो किसी अन्य से नहीं मिलता, वह घनीभूत होकर केवल वही देखता है, जो वहाँ स्थापित है—अन्य कुछ नहीं। वर्तमान कल्पनाओं की शक्ति से, जीवों की श्रेणियाँ आपस में मिलकर सृष्टि के निश्चित क्रम बनाती हैं। शरीर की सत्ता दृढ़ता से स्थापित है, और शरीर की अनुपस्थिति भुला दी जाती है; इसका कारण है शरीर के साथ गहरी पहचान और चैतन्य-आकाश में अपने सत्य स्वरूप की विस्मृति। जैसे शुद्ध प्राण, जब दूसरे के श्वास से टकराता है, तो टकरानेवाले के क्षेत्र को जानता है, वैसे ही मनुष्यों में स्थित लोक भी ज्ञात होते हैं। सभी जीवों के लिए जाग्रत, स्वप्न और गहन निद्रा—ये आत्मा की तीन अवस्थाएँ प्राप्त होती हैं; यहाँ शरीर कारण नहीं है। इस प्रकार, आत्मा में रहने का भाव इन तीन अवस्थाओं से उत्पन्न होकर यहाँ देहभाव के रूप में डोलता है, जैसे गर्म जल में तरंगें। जब आत्मचेतना के स्थान पर पहुँचकर और गहन निद्रा के द्वार पर स्थित होकर, जागृत आत्मा निवृत्त हो जाती है, परंतु मोहग्रस्त आत्मा सृष्टि में प्रवृत्त हो जाती है। जब स्वभाव की शुद्धता आती है, तब मित्रता प्रकट होती है; यह दो के एक होने के रूप में, आपसी सद्भावना के चिह्न से प्रकट होती है। कुछ अज्ञानी जीव गहन निद्रा से जागकर अपनी-अपनी सृष्टि के कर्ता बन जाते हैं; और, चैतन्य की सर्वव्यापकता के कारण, अन्य जीव दूसरों की सृष्टि से संचालित होते हैं। प्रत्येक सृष्टि में भिन्न-भिन्न रूप होते हैं, और मध्यवर्ती सृष्टियाँ भी हैं; उनके भीतर भीतरी सृष्टियों की धाराएँ रहती हैं, जैसे केले के तने की परतों में। सृष्टि में भीतर की सृष्टियों की पूर्णता केले के घने, गोल पत्तों के समान है; ब्रह्म का मंडप, जो स्वभाव से शीतल है, केले के पत्ते के समान है। जैसे केले में सैकड़ों पत्तों के बीच कोई भेद नहीं, वैसे ही ब्रह्म की सत्ता में सैकड़ों सृष्टियों में कोई अंतर नहीं। जैसे बीज से फल उत्पन्न होता है और फिर अपने सार से बीज बन जाता है, वैसे ही ब्रह्म मन बनता है और जागरण से पुनः ब्रह्म में लौट जाता है। बीज, जो फल का कारण है, फल के रूप में विस्तार पाता है; जीवात्मा, जिसका कारण ब्रह्म है, संसार के रूप में विस्तार पाती है। सार का कारण क्या है, यह पूछना उचित नहीं, क्योंकि उसकी प्रकृति अव्यक्त है; उसके परे कुछ भी कहना उपयुक्त नहीं। जो सर्वस्वरूप है, उसमें कभी भी असत्ता नहीं कही जा सकती; जो कारणरहित है, उसमें न कोई कारण है, न कोई पूर्ववर्ती, न कोई प्रथम कारण। बीज अपनी स्वरूप को छोड़कर फल के रूप में दिखता है; ब्रह्म भी अपना रूप छोड़कर फल और बीज दोनों के रूप में स्थित होता है।