वह ब्राह्मण शरीर, जिसका चेहरा और अंग पीला पड़ गया था, भय से कांप उठा और जड़ से कटे लता की भांति भूमि पर गिर पड़ा। तब महान ऋषि ने अपने पुत्र के शरीर में प्रवेश किया और मंत्रों तथा अपने कमंडलु के जल से पुनःस्थापन की विधि सम्पन्न की। इसके बाद उस पतली देह की सभी नाड़ियाँ जल से भरे नदी के गड्ढों की तरह चमक उठीं। वह वर्षा में खिला कमल या वसंत में नई बेल के समान हो गई; जब उसके प्राण-ऊर्जाएँ पूर्ण हुईं, तो वे खिल उठीं। फिर वीर्य, चलती श्वास के साथ, ऐसे उठा जैसे बादल रस और वायु के मिलन से पूर्णता की ओर बढ़ता है। वह शुद्ध स्वरूप में, अपने पिता का आदरपूर्वक अभिवादन करता है, जैसे नव जागृत बादल पर्वत को अपनी पहली गड़गड़ाहट से नमस्कार करता है। तब पिता ने अपनी पूर्व देह को प्रेमपूर्वक आलिंगन किया, उनका हृदय स्नेह से पिघल गया, जैसे वर्षा-मेघ लंबे समय तक पर्वत की ढलान को आलिंगन करता है। भृगु ने अपनी पुत्री की पूर्व देह को स्नेहपूर्वक देखा; 'यह मेरी संतान है' — यह भाव, बुद्धिमानों को भी पकड़ लेता है। उसी क्षण, 'यह मेरा पुत्र है' का स्नेह भाव भृगु को भी पकड़ लेता है; जब तक रूप बना रहता है, तब तक 'मेरा' का भाव भी बना रहता है। फिर दोनों पिता और पुत्र बन गए, एक-दूसरे की आभा बढ़ाते हुए, जैसे सूर्य और कमल-पोखर रात्रि के अंत में प्रसन्न होते हैं। वे दोनों, लंबे विरह के बाद जुड़ी हुई युग्म-चक्र की तरह, या मोर और बादल की तरह, गहरे वर्षा-बंधन में जुड़े हुए थे। कुछ समय तक वहाँ ठहरने के बाद, उस स्थायी, दृढ़ अभिलाषा से युक्त कथा के साथ, बुद्धिमान उठ खड़ा हुआ। दोनों ने मिलकर वहाँ उस द्विज शरीर को भस्म कर दिया; क्योंकि इस संसार में कौन उचित आचरण का पालन नहीं करता? उस पवित्र वन में, भृगु और भार्गव तप से दीप्तिमान खड़े थे, जैसे आकाश में चंद्रमा और सूर्य। जो जानने योग्य था, उसे जानकर, जीवित अवस्था में मुक्त होकर, संसार के गुरु बनकर, वे स्थान, काल और परिस्थिति की लहरों में सहज और स्थिर तप के साथ विचरण करते रहे। समय आने पर, शुक्र ने असुरों के गुरु का पद प्राप्त किया, और भृगु अपनी निर्दोष, उचित स्थिति में बने रहे। शुक्र, इस प्रकार पहली बार उस परम अवस्था से उत्पन्न हुए, और फिर अपनी स्मृति-भ्रांति के कारण, विभिन्न अन्य स्थितियों में पड़े। प्रारंभ में, भार्गव का वह पवित्र मन ब्रह्म की अवस्था से उत्पन्न हुआ, अन्य जन्म की कोई कलुषता उसमें नहीं थी। जब सभी इच्छाएँ शांत हो जाती हैं और मन शुद्ध होता है, तब जो अवस्था उत्पन्न होती है, उसे सत्त्व कहते हैं; यही निष्कलंक चेतना कही जाती है। शुद्ध सत्त्व-स्वरूप मन जो भी विचार करता है, वह शीघ्र ही घटित हो जाता है, जैसे समुद्र के जल में भंवर बनता है। जैसे भृगु के पुत्र में यह भ्रम स्वतः उत्पन्न हुआ, वैसे ही प्रत्येक व्यक्ति के लिए यही उदाहरण लागू होता है। जैसे बीज से अपनी ही कोंपल, पत्तियाँ आदि उत्पन्न होती हैं, उसी प्रकार सभी जीवों के लिए भ्रमों का समूह उत्पन्न होता है। जो कुछ इस जगत के रूप में देखा जाता है, वही सब है; प्रत्येक प्रकट रूप झूठा उत्पन्न होता है और झूठा ही विलीन हो जाता है। यह संसार किसी के लिए न उदय होता है, न अस्त होता है; यह केवल एक भ्रम है, माया का निरर्थक विस्तार। जैसे यह विश्व-अंड हमारे अनुभव में प्रकट होता है, वैसे ही अन्य लोगों के लिए हजारों अदृश्य विश्व होते हैं। जैसे स्वप्न-नगर और कल्पित नगर की गतिविधियाँ एक-दूसरे को नहीं देख पाते, वैसे ही संसार के भ्रम-चक्र अलग-अलग हैं। इसी प्रकार, आकाश में कल्पना से बने नगर होते हैं; वे हैं, परंतु केवल ज्ञान की दृष्टि से ही देखे जा सकते हैं। इसी तरह, आत्माएँ, यक्ष और राक्षस — ये सब केवल विचार-स्वरूप हैं, सुख-दुख से बने हुए। हे रघुवंश के आनंद, इसी प्रकार हम और ये सब जीव अपनी कल्पना से बने हैं, झूठ और सत्य दोनों का स्वरूप लिए हुए। यही सृष्टि-चक्र इस प्रकार विद्यमान है; वह वास्तव में सत्य नहीं है, क्योंकि वह असत्य में ही स्थित है। इस प्रकार, प्रत्येक व्यक्ति के लिए संसार केवल एक भ्रम के रूप में उत्पन्न होता है, जैसे वसंत का रस नई कोंपल के रूप में दिखाई देता है। अपनी ही कल्पना का यह प्रथम भाव दृढ़ता से स्थापित हो जाता है, जैसे किसी दृढ़ विश्वास से कोई वस्तु परम सत्य के रूप में मानी जाती है। मन, व्यक्तिगत रूप से उत्पन्न होकर, अपनी प्रकृति में ही रहता है; संसार को ऐसा या वैसा देखता हुआ, वह नष्ट हो जाता है। प्रकट होने की शक्ति से, वस्तुएँ दिखती हैं या नहीं दिखतीं, यह दृष्टि पर निर्भर करता है; संसार का जाल मनरूपी हाथी से बंधा लंबा स्वप्न है। वास्तव में, चेतना ही संसार का अस्तित्व है, और संसार का अस्तित्व चेतना से ही है; यदि एक भी न हो, तो दोनों ही नहीं रहते — यह सत्य अनुसंधान से सिद्ध होता है। शुद्ध चेतना में जो प्रतिबिंब प्रकट होता है, वही वास्तविक है; जैसे केसर का रंग केवल निर्मल वस्त्र पर टिकता है। जब कोई वस्तु बाहर से न लाई जाए, तब भिन्न गुण अवश्य उत्पन्न होते हैं; जब चेतना विचारों से नहीं पकड़ी जाती, तब उसकी अपनी जागरूकता प्रकट होती है। जैसे सोने का रंग मैली वस्त्र पर नहीं टिकता, वैसे ही एकाग्र दृष्टि कलुषित मन में नहीं रहती। रत्न को घिसने या ताँबे को उचित विधि से शुद्ध करने पर, वैसे ही दीर्घ और स्थिर अभ्यास से मन शुद्ध होता है। संसार, जो केवल प्रकट स्वरूप है, उसमें समय और कर्म की कड़ियाँ उदय और अस्त के साथ प्रकट होती हैं — शुद्ध मन में वे कैसे टिक सकती हैं? इस प्रकार, भृगु और भार्गव की कथा में, जीव, मन, संसार और सत्य-असत्य के गूढ़ रहस्य प्रकट होते हैं; और यह सब, केवल शुद्ध चेतना और मन की स्थिति पर निर्भर है।