जब तक यह शरीर बना रहता है, सुख में सुख और दुःख में दुःख की अनुभूति होती है; परन्तु ज्ञानी पुरुष, जिनका मन आसक्ति से रहित होता है, बाह्य रूप से ऐसे प्रतीत होते हैं मानो वे जागे ही न हों। वे सुख के समय सदैव प्रसन्न दिखते हैं और दुःख के समय व्यथित से जान पड़ते हैं, किन्तु वास्तव में, महान आत्माएँ भीतर से शांत और अप्रभावित रहती हैं। जैसे किसी स्तम्भ में प्रतिबिम्ब तो हिलते-डुलते हैं, पर स्तम्भ स्वयं अडिग रहता है, वैसे ही ज्ञानी के लिए केवल इन्द्रियाँ और कर्म ही व्याकुल होते हैं, उसका मन स्थिर बना रहता है। यह जानकर वह पुरुष संसार के कार्यों में स्थित रहता है, चाहे वह चलायमान हो या अचल, ठीक वैसे जैसे सूर्य का प्रतिबिम्ब नीचे जल में स्पष्ट दिखता है। यदि किसी का मन जागृत नहीं है, तो वह सारे सांसारिक कर्म त्याग कर भी बँधा ही रहता है; और जिसने माया का खेल छोड़ा नहीं, फिर भी यदि उसका मन जागृत है, तो वह मुक्त है। जिसका मन और इन्द्रियाँ मुक्त हैं, वह कर्मों से बँधा हुआ भी मुक्त है; और जिसका मन और इन्द्रियाँ बँधे हैं, वह बाहर से स्वतंत्र होकर भी बँधा ही है। इस संसार में सुख-दुःख, बंधन और मुक्ति का कारण वास्तव में इन्द्रियाँ और मन ही हैं, जैसे प्रकाश ही प्रकाशन का कारण होता है। बाहर से संसार के आचार-विचार का पालन करो, पर भीतर से सब आचरणों से मुक्त रहो; समस्त इच्छाओं को शांत कर, आसक्ति-रहित बने रहो। अपने स्वभाव में स्थित रहकर, सब इच्छाओं का त्याग कर, जो आवश्यक कर्म हैं, उन्हें करो—निश्चय ही यही समता की अवस्था है। हे कल्याण-कामी साधक! इस गहरे आसक्ति के गड्ढे में मत गिरो, जो संसार के मार्ग में दुःख और रोग का महान भँवर है। हे कमल-नयन! न तुम वस्तुओं में हो, न वस्तुएँ तुम में हैं; तुम्हारा स्वभाव शुद्ध, जागृत और आत्म-स्थित है—इसमें अडिग रहो। हे महानुभाव! यदि तुम वह निर्मल अवस्था प्राप्त कर लो, जहाँ आसक्ति का घोर अंधकार मिट जाता है, सब इच्छाएँ शांत हो जाती हैं और मन प्रबुद्ध रहता है, तो मैं तुम्हें, जो सच्चे ज्ञानी और श्रेष्ठ हो, प्रणाम करता हूँ। फिर, हे भार्गव! जैसे कोई राजा नगर में प्रवेश करता है, वैसे ही, इस सूर्य से तपा हुआ शरीर छोड़कर, हम इस शरीर में प्रवेश करें। उचित समय पर, पूर्व शरीर से तपस्या कर, तुम्हें फिर असुरों के अधिपतियों की महिमा को प्राप्त करना है। जब महाकल्प का अंत आता है, हे भार्गव, तब इस शरीर को त्याग देना चाहिए, और फिर उसे कभी ग्रहण नहीं करना चाहिए, जैसे सूखा हुआ पुष्प छोड़ दिया जाता है। जीवन्मुक्त होकर, हे बुद्धिमान, अपने पूर्व शरीर के साथ देवताओं के महान आचार्य का कर्तव्य निभाओ। तुम्हारा कल्याण हो; अब हम अपनी इच्छानुसार मार्ग पर चलेंगे। भला, जिसका मन पूर्णतः स्वतंत्र है, उसके लिए कौन-सी वस्तु उसकी इच्छा के विरुद्ध होती है? ऐसा कहकर, जैसे ही उन्होंने पुष्प छोड़ा, वे सूर्य के अपने किरणों सहित अंतर्धान हो जाने की भाँति अदृश्य हो गए। जब वह पूज्य पुरुष नियत वचन कहकर चले गए, तब भार्गव ने नियति के अटल और निश्चित मार्ग पर मनन किया। वह उस नवयुवक, कोमल शरीर में प्रविष्ट हुए, जो काल के प्रभाव से सूख गया था, किन्तु भविष्य में पुष्प और फल देने के लिए नियत था—जैसे माधव वसंत में किसी नव बेल में प्रवेश करता है। वह ब्राह्मण शरीर, जिसका मुख और अंग पीले पड़ गए थे, काँप उठा और जड़ कट गई लता की तरह भूमि पर गिर पड़ा। तत्पश्चात, जब महान ऋषि ने अपने पुत्र के शरीर में प्रवेश किया, तो उन्होंने अपने कमण्डलु के जल और मन्त्रों से पुनर्जीवन का संस्कार किया। तब उस कोमल काया की सभी नाड़ियाँ जल से भरे वर्षाकालीन नदी के गड्ढों की तरह पूर्ण और चमक उठीं। वह वर्षा में खिले कमल या वसंत की नव बेल के समान हो गई; जब वह पूर्ण हुई, उसकी प्राणशक्ति खिल उठी। तब बीज-शक्ति (वीर्य) प्राण के प्रवाह से उठी, जैसे रस और वायु के संयोग से भरा मेघ फूटने को होता है। वह शुद्ध रूपधारी पुत्र, नव जागे मेघ के पर्वत को पहली गर्जना से प्रणाम करने की भाँति, आदरपूर्वक अपने पिता को प्रणाम करता है। फिर पिता ने अपने पूर्व शरीर को, जो अब पुत्र के रूप में था, स्नेह से आलिंगन किया—जैसे वर्षाकाल का मेघ पर्वत की ढलान को दीर्घकाल तक आलिंगन करता है। भृगु ने भी स्नेहपूर्वक अपनी पुत्री के पूर्व शरीर को देखा; 'यह मेरा उत्पन्न है'—यह विचार तो महान् ज्ञानी को भी घेर लेता है। उसी क्षण, 'यह मेरा पुत्र है'—यह स्नेह-भावना भृगु को भी बांध लेती है; क्योंकि जब तक रूप है, 'मेरा' का भाव बना ही रहता है। फिर वे दोनों पिता-पुत्र बन गए, एक-दूसरे की आभा को बढ़ाते हुए, जैसे सूर्य और कमल-सरोवर रात्रि के अंत में प्रसन्न होते हैं। वे दोनों, जैसे चक्र के दो भाग, दीर्घकालीन वियोग के बाद मिल गए; जैसे मोर और मेघ वर्षा-ऋतु के गहरे संबंध से एक हो जाते हैं। कुछ समय वहाँ ठहरकर, उस दीर्घकाल तक चलने योग्य कथा के साथ, वह ज्ञानी फिर उठ खड़ा हुआ। दोनों ने मिलकर उस द्विज शरीर का वहीं विधिपूर्वक दाह किया; क्योंकि इस संसार में कौन उचित आचरण का पालन नहीं करता? इस प्रकार उस पावन वन में भृगु और भार्गव दोनों तपस्या से दीप्तिमान खड़े रहे, जैसे आकाश में चन्द्रमा और सूर्य। जो जानने योग्य था, उसे जानकर, जीवन्मुक्त, जगत के आचार्य बने, वे दोनों स्थान, काल और परिस्थिति की लहरों में सहज और स्थिर तपस्या करते हुए विचरते रहे। फिर समयानुसार, शुक्र ने असुरों के गुरु का पद प्राप्त किया, और भृगु अपने निर्दोष स्वभाव में स्थित रहे। शुक्र का जन्म सबसे पहले इसी प्रकार उस परम अवस्था से हुआ था, और फिर अपनी ही विस्मृति के कारण वे अनेक अवस्थाओं में पड़े। प्रारंभ में, भार्गव का वह शुद्ध मन ब्रह्म की अवस्था से उत्पन्न हुआ था, जो किसी अन्य जन्म के दोष से रहित था। जब सभी इच्छाएँ शांत हो जाती हैं और मन शुद्ध हो जाता है, तब जो अवस्था उत्पन्न होती है, उसे ही सात्त्विक कहा जाता है; यही निर्मल चैतन्य है। जैसा मन, जिसका स्वभाव शुद्ध सात्त्विक है, जो भी वह संकल्प करता है, वह शीघ्र ही घटित हो जाता है—जैसे समुद्र के जल में भँवर उत्पन्न हो जाता है।