एक समय की बात है, जब साधक ने इन्द्रिय विषयों—ध्वनि, रूप, रस, स्पर्श और गंध—की तृष्णा से पूर्णतः मुक्त होकर अपने शरीर को पर्वत पर अचल समाधि की भाँति विश्राम करते हुए पाया। जब मनरूपी भूत शांत हो गया, तब शरीर में ऐसी आनंद की अनुभूति हुई, जैसी समस्त संसार का राज्य प्राप्त कर के भी नहीं मिलती। देखो, अब मैं पूर्ण विश्राम में हूँ, जिज्ञासा का लेशमात्र भी नहीं बचा; यह शरीर कल्पनाओं के जाल से मुक्त होकर सुखपूर्वक पड़ा है। यह शरीर-वृक्ष, जो चंचल मनरूपी बंदर से हिलता-डुलता था, अब इतनी गति से भी नहीं चलता कि अपनी ही जड़ों को काट डाले। जब मन की दुर्भाग्यपूर्ण अवस्था से मुक्ति मिल गई, तब शरीर हाथी, बादल या सिंह जैसी किसी भी उलझन का अनुभव नहीं करता, बल्कि परम आनंद में स्थित रहता है। वास्तव में, मनशून्यता की अवस्था ही, जो शरद् ऋतु के सूर्य की भाँति वासनाओं और भ्रम के कुहासे को दूर कर देती है, जीवों के लिए एकमात्र कल्याणकारी है। वे महापुरुष, जिनका मन शांत और मनरहित हो गया है, वे ही परम सुख और आनंद की पराकाष्ठा को प्राप्त करते हैं। सौभाग्य से, मैं इस शरीर को वन में देखता हूँ—सभी दुःखों से मुक्त, पूर्णतः शांत और ज्वररहित, मनशून्यता की अवस्था में। हे धर्मज्ञ प्रभु, उन दिनों भृगु द्वारा उत्पन्न कई शरीरों का भर्गव ने बार-बार अनुभव किया। हे मुनि, उस भृगु से उत्पन्न शरीर में भर्गव के लिए कौन-सा अद्भुत आश्चर्य या शोक घटित हुआ? हे राम, शुक्र का सूक्ष्म सार, जीवन की अवस्था को प्राप्त कर, क्रिया का रूप धारण कर भृगु से भर्गव-स्वरूप में प्रकट हुआ। वह सार, सर्वप्रथम परम अवस्था से संयुक्त होकर आकाश तत्व की स्थिति को प्राप्त हुआ, और वायु से प्रेरित होकर, प्राण और अपान के प्रवाह से भृगु के हृदय में प्रविष्ट हुआ। क्रमशः वह शक्ति प्राप्त कर उशना (शुक्र) का शरीर बना। ब्राह्मण के संस्कारों से युक्त वह कन्या अपने पिता की संतानों में श्रेष्ठ हुई, और समय के साथ वह कंकालवत् सुखाई हुई अवस्था को प्राप्त हुई। जब उस ब्राह्मण शरीर ने पहला त्याग किया, तब शुक्र ने उसके लिए शोक किया। यद्यपि वह राग-द्वेष से रहित, शांतचित्त और ब्राह्मणस्वरूप था, फिर भी शुक्र ने अपने ही शरीर के लिए शोक किया—क्योंकि यह देहधारी की स्वाभाविक प्रवृत्ति है। किन्तु, उस शोक के प्रदर्शन द्वारा उसने विवेकी जनों को देह और देही के भेद का उपदेश दिया, जिससे वैराग्य की स्थापना हो सके। यह शरीर की गति है—चाहे वह ज्ञानी हो या अज्ञानी—जब तक जीवन है, संसार में व्यवहार सामर्थ्य या सामर्थ्यहीनता के अनुसार ही चलता है। जिस प्रकार संसार में कमल जाल में फंसा रहता है, वैसे ही ज्ञानी और अज्ञानी दोनों ही सांसारिक व्यवहार में लिप्त रहते हैं। अज्ञानी जिस प्रकार आचरण करता है, उसी प्रकार ज्ञानी भी करता है; यहाँ केवल संस्कारों का भेद ही बन्धन या मुक्ति का कारण है। जब तक शरीर है, दुःख में दुःख की और सुख में सुख की अनुभूति होती है; किंतु ज्ञानी, अनासक्त चित्त से, मानो जड़वत् प्रतीत होते हैं। सुख में वे सदैव प्रसन्न दिखते हैं, दुःख में क्लांत; किंतु वास्तव में, महात्मा भीतर से शीतल और अप्रभावित रहते हैं। जैसे स्तम्भ में प्रतिबिम्ब हिलते हैं किंतु स्तम्भ अचल रहता है, वैसे ही ज्ञानी के केवल इन्द्रिय-क्रिया ही चलायमान होती है, मन स्थिर रहता है। यह जानकर वह संसार के व्यवहार में, चलायमान या अचल रहते हुए, सूर्य के जल में प्रतिबिम्ब की तरह स्पष्ट रहते हैं। जिसने बाह्य कर्मों का त्याग किया है, परंतु मन जागृत नहीं हुआ, वह बंधा ही रहता है; और जिसने माया के खेल का त्याग नहीं किया किंतु मन जागृत है, वह भी मुक्त है। जिसका मन और इन्द्रियां मुक्त हैं, वह कर्मबद्ध होते हुए भी मुक्त है; जिसका मन और इन्द्रियां बंधी हैं, वह कर्ममुक्त होते हुए भी बंधा है। वास्तव में, इस संसार में सुख-दुःख, बन्धन-मोक्ष का कारण मन और इन्द्रियां ही हैं, जैसे प्रकाश से ही दृश्य का ज्ञान होता है। बाहर से संसार के व्यवहार में रहो, भीतर से सर्व आचरण से मुक्त रहो; समस्त इच्छाओं के शांत होने पर भी, अनासक्त रहकर, जो करना चाहिए वह करो—यही समत्व की अवस्था है। हे परम कल्याण के इच्छुक, इस प्रबल ममत्व के गहरे कुएँ में मत गिरो, जो संसार के मार्ग में महान् व्यथा और रोग का भंवर है। न तो तुम वस्तुओं में हो, न वस्तुएँ तुम में हैं, हे कमलनयन! तुम्हारा स्वरूप शुद्ध, जागृत और आत्मस्थित है—अटल रहो। हे महात्मा, यदि तुम वह निर्मल अवस्था प्राप्त कर लो, जहाँ ममत्व का महान् अंधकार दूर हो जाता है, सभी इच्छाएँ शांत हो जाती हैं और मन प्रकाशित हो जाता है—तो मैं तुम्हें प्रणाम करता हूँ, जो वास्तव में ज्ञानी और कुलीन हो। हे भर्गव! जैसे राजा नगर में प्रवेश करता है, वैसे ही इस सूर्य से तपा हुआ शरीर छोड़कर, हम इस शरीर में प्रवेश करें। उचित समय पर, पूर्व शरीर से तपस्या कर, तुम्हें पुनः असुरों के स्वामी की महानता को प्राप्त करना है। जब महाकल्प का अंत आता है, हे भर्गव, तब इस शरीर को सदा के लिए छोड़ देना चाहिए, जैसे सूखी हुई पुष्प को पुनः नहीं लिया जाता। जीवन-मुक्त अवस्था प्राप्त कर, हे ज्ञानी, पूर्व शरीर के साथ देवताओं के महान् गुरु का कर्त्तव्य निभाओ। आप दोनों का कल्याण हो; हम अपनी इच्छानुसार दिशा में चलेंगे—क्योंकि जिसके मन में जैसी इच्छा हो, उसके लिए क्या असंभव है? ऐसा कहकर, जैसे पुष्प छोड़ दिया गया, वैसे ही वह अदृश्य हो गया, मानो सूर्य आकाश से अपनी किरणों सहित लुप्त हो गया हो। जब वह पूज्य पुरुष नियत वचन कहकर चला गया, तब भर्गव ने नियति के अटल और निश्चित मार्ग का विचार किया। वह उस युवा, कोमल शरीर में प्रविष्ट हुआ, जो काल के कारणों से शुष्क हुआ था, किंतु भविष्य में पुष्प और फल देने के लिए नियत था—जैसे माधव कोमल लता में प्रवेश करता है।