कभी यह शरीर मेरा था, जिससे मैं नंदन वन की सुंदर वाटिकाओं में विहार करता था, सुख-संपत्ति और सौंदर्य का अनुभव करता था। आज वही शरीर एक सूखी हड्डियों की देह बन गया है। जब कभी स्वर्ग की रमणियों के अंग-संग से मेरा मन अत्यंत आनंद में डूबा रहता था, अब उन्हीं सुखों के विचारों से वंचित यह शरीर क्षीण और निर्जीव होता जा रहा है। विभिन्न भोगों और अनेक अवस्थाओं में उलझकर, हे शरीर, तुमने स्वयं को विचारों में बांध लिया था—अब तुम शांति से कैसे रह सकते हो? हाय, शरीर! कहां गिर पड़े हो, अब जब तपस्या की कठोरता से पूरी तरह सूख चुके हो? हड्डियों के ढांचे में बदलकर, दुर्भाग्य से, तुम मुझे बार-बार सोचने को विवश करते हो। इसी शरीर से कभी मैंने सुखों में आनंद पाया था; अब जब यह कंकाल बन गया है, तो इससे मुझे भय लगता है। एक समय था, जब मेरे वक्षस्थल को ताराओं के गुच्छे जैसे हार से सजाया जाता था; आज देखो, वहां चींटियाँ बिल बना रही हैं। यह वही शरीर है, जिसकी स्वर्णिम आभा सुंदर स्त्रियों को आकर्षित करती थी, अब वही कंकाल बनकर उपहास का पात्र बन गया है। देखो, तप की गर्मी से सूखी त्वचा और खुला मुंह लिए मेरा यह कंकाल, जंगल के पशुओं को डरा देता है। अत्यधिक सूखेपन के कारण, मेरे शव की पेट की गुहा सूर्य की किरणों से प्रकाशित विवेक जैसी प्रतीत होती है। यह शरीर, सूखा हुआ और जंगल में पीठ के बल पड़ा हुआ, देखने वालों में वैराग्य की भावना जगाता है, मानो आकाश में झूल रहा हो। अब यह शरीर शब्द, रूप, रस, स्पर्श और गंध की तृष्णा से मुक्त होकर पर्वत पर अचल समाधि में स्थित है। जब मन रूपी पिशाच शांत हो जाता है, तब शरीर को वह आनंद मिलता है, जो पूरे संसार का राज्य पाकर भी नहीं मिल सकता। अब देखो, मैं पूर्णतः शांत हूँ, जिज्ञासा समाप्त हो गई है; शरीर कल्पनाओं के जाल से मुक्त होकर सुखपूर्वक पड़ा है। यह शरीर रूपी वृक्ष, चंचल मन रूपी बंदर से व्याकुल होकर, इतनी तीव्रता से हिलता है कि अपनी ही जड़ें काट डालता है। जब मन की दुर्भाग्यपूर्ण चंचलता से मुक्ति मिल जाती है, तब शरीर न हाथियों के भ्रम में, न बादलों के विक्षोभ में, न सिंहों की गर्जना में उलझता है—वह परम आनंद में स्थित रहता है। मुझे संसार में मन का शून्य-भाव ही कल्याणकारी प्रतीत होता है, जो शरद् के सूर्य की भाँति वासनाओं और मोह के कुहरे को दूर करता है। वे महान और शांतचित्त महापुरुष जिन्होंने मन का अभाव प्राप्त कर लिया है, वे ही सुख और आनंद की चरम सीमा पर पहुँचते हैं। सौभाग्य से, मैं इस शरीर को जंगल में देख रहा हूँ, जो सब दुःखों से मुक्त, पूर्णतः शांत और ज्वर-रहित, मन-शून्य अवस्था में स्थित है। हे धर्मज्ञ प्रभु! पहले के दिनों में, भृगु की संतान भृगव ने अनेक बार ऐसे शरीर का अनुभव किया था। हे मुनि! भृगु से उत्पन्न उस शरीर में, उसके लिए कौन सा महान आश्चर्य या शोक उत्पन्न हुआ? हे राम! शुक्र का सूक्ष्म तत्त्व, जीवन की अवस्था पाकर, कर्मरूप होकर भृगु से भृगव-स्वरूप में प्रकट हुआ। वह तत्त्व, पहले परम अवस्था से संयुक्त होकर, आकाश तत्व की स्थिति को प्राप्त हुआ और वायु से प्रेरित हुआ। फिर वह प्राण और अपान के प्रवाह से भृगु के हृदय में प्रवेश कर गया, और धीरे-धीरे शक्ति पाकर, उशना (शुक्र) का शरीर बन गया। ब्राह्मण संस्कारों से युक्त होकर, वह अपने पिता की संतानों में सर्वश्रेष्ठ बनी, और कालक्रम में वह भी सूखे कंकाल की अवस्था को प्राप्त हो गई। जब ब्रह्मण का वह शरीर पहली बार छूटा, तब शुक्र ने उसके लिए शोक किया। यद्यपि वह राग-द्वेष से रहित, कामनाओं से मुक्त, संयमित और ब्राह्मणस्वरूप था, फिर भी उसने अपने ही शरीर के लिए शोक किया—क्योंकि यह देहधारियों का स्वभाव है। परंतु, अपने शोक के अभिनय से उसने विवेकी जनों के लिए देह और देही का अंतर स्पष्ट किया, ताकि वैराग्य की स्थापना हो सके। शरीर का यही क्रम है—चाहे ज्ञानी हो या अज्ञानी—जब तक जीवन है, सबकी गति योग्यता-अयोग्यता के अनुसार ही होती है। संसार में, जो तत्व को जानते हैं और जो अज्ञान से पशु-समान आचरण करते हैं, दोनों ही संसार के व्यवहार में जाल में फँसे कमल के समान रहते हैं। जैसे अज्ञानी व्यवहार करता है, वैसे ही ज्ञानी भी करता है; यहाँ केवल प्रवृत्तियों का अंतर ही बंधन या मुक्ति का कारण है। जब तक शरीर है, सुख में सुख और दुःख में दुःख का अनुभव होता है; ज्ञानी अपने मन को आसक्ति से रहित रखकर, मानो अचेतन-से प्रतीत होते हैं। वे सुख में सदा प्रसन्न और दुःख में दुःखी दिखते हैं, परंतु वास्तव में महान आत्माएँ भीतर से शीतल और अप्रभावित रहती हैं। जैसे स्तंभ में प्रतिबिंब डगमगाते हैं, पर स्तंभ अडोल रहता है, वैसे ही ज्ञानी के केवल कर्मेंद्रियाएँ ही विचलित होती हैं, उसका मन स्थिर रहता है। यह जानकर ज्ञानी संसार के व्यवहार में, चाहे गतिशील हो या स्थिर, ऐसे रहते हैं जैसे सूर्य नीचे के जल में साफ प्रतिबिंबित होता है। जिसने बाह्य कर्तव्यों का त्याग किया है, यदि उसका मन जागृत नहीं है, तो वह भी बंधा रहता है; और जो माया के खेल का त्याग नहीं करता, फिर भी जिसका मन जागृत है, वह मुक्त है। जिसका मन और इंद्रियाँ मुक्त हैं, वह बंधन में रहकर भी मुक्त है; और जिसका मन व इंद्रियाँ बंधी हैं, वह बाह्य रूप से स्वतंत्र होकर भी बंधा है। इस संसार में सुख-दुःख का अनुभव तथा बंधन-मोक्ष का कारण वास्तव में इंद्रियाँ और मन ही हैं, जैसे प्रकाश ही प्रकाशन का कारण है। बाह्य रूप से संसार के आचार का पालन करो, पर भीतर से सब प्रकार के आचरण से मुक्त रहो; सभी इच्छाएँ शांत करके, अनासक्त-भाव से स्थित रहो। अपने स्वरूप में स्थित रहकर, सभी वासनाओं का त्याग कर, जो कर्तव्य है वही करो—निस्संदेह यही समत्व की अवस्था है। हे परम कल्याण के इच्छुक साधक! इस प्रबल ममता के गहरे गड्ढे में मत गिरो, जो संसार-सागर के भयंकर रोग और क्लेश का महान भंवर है।