कुछ जीव बहुत दीर्घायु होते हैं, तो कुछ की आयु अत्यंत अल्प होती है; अपनी ही शून्य कल्पनाओं के कारण कुछ के शरीर तुच्छता से उत्पन्न होकर तुच्छ ही रह जाते हैं। इस संसार के स्वप्न-सदृश कोलाहल में कुछ स्थिरता से स्थित हैं, तो कुछ अपनी ही कल्पनाओं से विचलित होकर संसार की स्थिरता पर संदेह करते रहते हैं। कुछ लोग क्षुद्र और संकीर्ण विचारों में बंधकर दुःख के दोषों से परास्त हो जाते हैं; वे सोचते हैं—‘मैं दुर्बल हूँ, अत्यंत दुखी और मोहग्रस्त हूँ’—और इसी दुःख में दृढ़ हो जाते हैं। कुछ ने अचल अवस्था प्राप्त कर ली है, कुछ दिव्यता को प्राप्त हुए हैं; कुछ मानवता की स्थिति में हैं, और कुछ असुरत्व को प्राप्त हुए हैं। कोई अनगिनत कल्पों तक संसार में बने रहते हैं, तो कोई, जो शुद्ध हैं, परम पुरुष की ओर प्रस्थान करते हैं। वे ब्रह्म के सागर से उत्पन्न चेतना की तरंगें हैं, निरंतर परिवर्तनशील, और ध्यान में रत कहलाते हैं। हे ब्रह्मन्, मिथ्या कल्पना के कारण, अपने ही मानसिक विकारों से मलिन होकर, और यह दृढ़ मानकर कि ‘हम ब्रह्म नहीं हैं’, वे अधोगति को प्राप्त होते हैं। जो ब्रह्म से भिन्न किसी वस्तु की कल्पना करते हैं, वे भी ब्रह्म के सागर में होते हुए संसार के भयावह क्षेत्रों में भ्रमित हो जाते हैं। हे मुनिवर, ये शुद्ध ब्रह्म-चेतनाएँ, जो अनेक प्रकार से कलुषित नहीं हैं, यही कर्म का बीज हैं; या समझो कि यही कर्म है। हे मुनि, केवल इसी आंतरिक कल्पना से कर्म का बीज-मुट्ठी दृढ़ होती है, जो कर्मों की घनी झाड़ी बन जाती है। इस विशाल संसार में ये देहधारी प्राणी—पंक्ति दर पंक्ति—खड़े होते हैं, चलते-फिरते हैं, रोते हैं और हँसते हैं। ब्रह्मा से लेकर तृण तक, जैसे वायु अपने गमन में विविध होती है, वैसे ही वे हर्षित होते हैं, संयमित होते हैं, मुरझाते हैं और आनंदित होते हैं। इनमें से कुछ अत्यंत शुद्ध हैं, जैसे हरि, हर और अन्य देव; कुछ हल्की माया में हैं, जैसे सर्प, मनुष्य और देवगण। कुछ गहरी माया में हैं, जैसे वृक्ष और घास; और कुछ अज्ञान से मोहित होकर कीट-पतंगों की अवस्था को प्राप्त हुए हैं। कुछ तृण के समान ब्रह्म के महासागर से दूर बह जाते हैं; ये अभी अपने उचित स्थान तक नहीं पहुँचे, जैसे सर्प और मनुष्य। कुछ केवल तट का आभास पाकर ही थक जाते हैं; जन्मे और अजन्मे दोनों ही मृत्यु के वृद्ध पंजों में दब जाते हैं। अन्य, जो ब्रह्म के सार के महासागर के मध्य तक पहुँचते हैं, वे हरि, ब्रह्मा, हर आदि के साथ दुःख से मुक्त होकर उस पार चले जाते हैं। कुछ, हल्की माया से युक्त, उसी ब्रह्म के सागर में स्थित रहते हैं, उस पर निर्भर रहते हैं, और अदृश्य वासनाओं और रोगों की बाढ़ से अछूते रहते हैं। कुछ जन्मों की भोग्य तरंगें हैं, तो कुछ असंख्य जन्मों की भोगी हुई तरंगें; अंधकार के प्रकाश में स्थित जीव निष्फल हैं। कुछ नीचे से ऊपर जाते हैं, और वैसे ही नीचे से महान क्षेत्र तक; कुछ उच्चतर और उच्चतर चढ़ते हैं, जबकि अन्य और नीचे गिरते जाते हैं। यह क्रिया, जिसमें सुख-दुःख की अनेकता है, परम अवस्था के स्मरण से उत्पन्न होती है; और जब परम अवस्था का बोध हो जाता है, तो यह नष्ट हो जाती है, जैसे पक्षी का नाम स्मरण करने पर विष का दुःख मिट जाता है। इसी बीच, जो मन की माया को जीत चुके हैं और संसार की ऊँचाई और गहराई को देखते हैं, वे यहाँ मुक्त होकर विचरते हैं—यक्ष, गंधर्व और किन्नर के रूप में। अन्य, जो लकड़ी या दीवार के समान जड़ हैं, वे स्थिरता की अवस्था में प्रवेश कर चुके हैं; उनकी माया अभी शेष है—उनके विषय में सोचने की आवश्यकता नहीं। इस संसार में, जो आत्मबोध की ओर जागृत हो रहे हैं, उनके लिए यहाँ जो शास्त्र प्रचलित हैं, वे उन्हीं के अनुरूप मन वालों द्वारा रचे गए हैं। पर जिनकी बुद्धि सचमुच जागृत हो गई है और जिनके पाप क्षीण हो गए हैं, उनकी बुद्धि शुद्ध होकर शास्त्रार्थ में प्रवृत्त हो जाती है। जब सच्चे शास्त्र का गहन विवेचन होता है, तो मन की माया वैसे ही नष्ट हो जाती है जैसे सूर्य के आकाश में चलने पर रात्रि का अंधकार मिट जाता है। जो मन विलीन नहीं हो रहा, वह केवल भ्रम के लिए है, बोध के लिए नहीं; वह कुहासे की तरह ढँकता है और प्रेत की तरह भटकता है। हे मुनिवर, यहाँ सभी प्राणियों के लिए सुख-दुःख का पात्र केवल मन ही है, मांस के बने शरीर नहीं। यह जो मांस और अस्थियों का पिंड दिखता है, जान लो कि यह मन की ही कल्पना है; शरीर वास्तव में सत्य नहीं है। हे मुनि, तुम्हारे पुत्र ने अपने मन और शरीर से जो भी किया, उसका फल उसने शीघ्र ही पाया; इसमें हमारा कोई दोष नहीं। संसार में जो भी कोई अपने स्वभाव से कर्म करता है, वही उसे प्राप्त होता है; इसमें किसी अन्य की प्रेरणा नहीं होती। इस संसार में किसमें इतनी सामर्थ्य है कि वह अपने मन की प्रवृत्ति के बिना कुछ कर सके? स्वर्ग-नरक के सभी भोग और उनकी कामनाएँ केवल मन की प्रवृत्ति हैं; उनका परिणाम जड़ता और दुःख ही है। अब और अधिक विस्तार से कहने की क्या आवश्यकता है? हे venerable one, उठो, चलो जहाँ तुम्हारा पुत्र स्थित है। अपने मानसिक शरीर से सब अनुभव कर, शुक्र एक क्षण में अब चंद्र किरणों के संयोग से सूर्य की उष्मा में स्थित हो गया है। वह प्राणवायु, मन से संयुक्त होकर, चंद्र किरणों के फल को धारण कर, वर्षा के समान होकर पुरुष में वीर्य के रूप में स्थित होती है। ऐसा कहकर, मानो संसार की गति पर मुस्कराते हुए, venerable Kāla ने भृगु का हाथ पकड़ लिया, जैसे सूर्य चंद्र किरण को लेता है। धीरे से कहते हुए—‘निश्चित ही, विधि की व्यवस्थाएँ कितनी अद्भुत हैं’— venerable भृगु पूर्वी पर्वत से उगते सूर्य के समान उठ खड़े हुए। वे दोनों, जैसे दो ज्योति-रत्न एक साथ प्रकट हों, उस सुंदर वन में तमाल वृक्षों के घने झुंड के बीच, पूर्णिमा के चंद्रमा और सूर्य के समान आकाश में चमक उठे, जैसे जल-वाष्प से युक्त चंद्रमा और सूर्य एक साथ आकाश में विचरण को तैयार हों। ऋषि के इस प्रकार कहने के बाद, दिन संध्या की ओर बढ़ा और सूर्य अस्त हो गया। वहाँ उपस्थित सभी ने प्रणाम कर, स्नान हेतु प्रस्थान किया, और अस्त होते सूर्य की कोमल किरणों के साथ आगे बढ़े। जब वे पर्वत से नीचे उतर रहे थे, उन्होंने देखा कि दिव्य तेज से युक्त देवता, नूतन स्वर्णलताओं से सुसज्जित उपवनों में शयन कर रहे हैं।