जिस प्रकार यह सम्पूर्ण विशाल, शुद्ध और निर्मल आकाश है, उसी प्रकार यह ब्रह्म का एक ही स्वरूप है, जो शुद्ध चैतन्य और अनन्त है। इसमें अनेक शक्तियाँ भिन्न-भिन्न रूपों में दिखाई देती हैं, परन्तु वस्तुतः वे अलग-अलग नहीं हैं; वे सब उसी सर्वशक्तिमान, अनादि और अनन्त ब्रह्म में स्थित हैं, जो विविध और अद्भुत प्रकार से गतिमान है। वास्तव में शक्तियों की यह विविधता केवल उसी के भीतर विविधता का आभास है; जैसे जल में लहरों का घेरा जल से अलग नहीं होता, वैसे ही ब्रह्म में ही ब्रह्म का विस्तार है। अनेक रूपों के प्रकट होने से, जो असंख्य भेद उत्पन्न होते हैं, उसी से नियति, अपने निश्चित स्वरूप के साथ, सभी वस्तुओं पर शासन करती है। जड़ता जड़ता का रूप ले लेती है; चैतन्य शुद्ध चेतना के रूप में प्रकट होता है; और संस्काररूप शक्ति अपने स्वभाव में स्थित रहती है। हे निष्पाप! वास्तव में यही ब्रह्म है, जिससे यह विशाल सृष्टि प्रकट होती है; वह अपनी विभिन्न लहरों और गतियों के कारण पूर्ण प्रतीत होती है, जैसे समुद्र अपनी लहरों से भरा रहता है। वह स्वयं से विविधता नहीं धारण करता, न ही अनेक रूपों में क्रीड़ा करता है; आत्मा केवल आत्मा में, आत्मा के द्वारा स्थित है, जैसे जल समुद्र में ही रहता है। जिस प्रकार विविध लहरें जल से अलग नहीं होतीं, वैसे ही यह सम्पूर्ण प्रपंच भी सर्वेश्वर से भिन्न नहीं है। जैसे एक बीज में तना, फूल, लता, पत्ते, फल और कली सब समाहित रहते हैं, वैसे ही समस्त शक्तियाँ ब्रह्म में स्थित हैं। जैसे एक व्यक्ति में अनेक प्रकार की कर्तृत्व-शक्ति और शक्तियाँ होती हैं, वैसे ही सर्वज्ञ आत्मा में भी सदा सभी शक्तियाँ विद्यमान हैं। जैसे कठोर सूर्यप्रकाश में अनेक रंग दिखाई देते हैं, वैसे ही अस्तित्व और अनस्तित्व से युक्त अनेक शक्तियाँ देवाधिदेव में प्रकट होती हैं। यह सम्पूर्ण विविध रूप अचल शिव से उत्पन्न होता है; जैसे वर्षा वाले मेघ में एक ही रंग से बिजली की क्रीड़ा दिखती है। निर्जड़ से जड़ता, जड़ता की कल्पना से उत्पन्न होती है; जैसे मकड़ी से धागा निकलता है, या व्यक्ति में गहरी नींद आती है। निराकार शिव अपनी इच्छा से ही चेतना की शक्ति को फैलाता है और स्वयं ही अपने बंधन के लिए उसे रचता है, जैसे रेशम का कीड़ा अपने लिए कोया बनाता है। फिर वही आत्मा, हे ब्रह्मन्, अपनी इच्छा से अपने ही स्वरूप की कल्पना करके, संसार बंधन से मुक्त हो जाता है, जैसे हाथी अपने बंधन से स्वयं को मुक्त कर लेता है। आत्मा जिस शक्ति का निरंतर चिन्तन करता है, उसी का वह स्वयं अनुभव करता है और शीघ्र ही उसी शक्ति से परिपूर्ण हो जाता है, चाहे वह कितना भी महान क्यों न हो। जिस शक्ति का चिन्तन किया गया है, वह आत्मा को तुरन्त उसी स्वरूप में स्थापित कर देती है, जैसे गहरा कुहासा अनन्त आकाश को ढँक लेता है। जो भी शक्ति उत्पन्न होती है, अजन्मा आत्मा शीघ्र ही उसी के साथ तादात्म्य कर लेता है; और जिस अवस्था को प्राप्त करता है, उसी प्रकार का वृक्ष बन जाता है। प्रभु के लिए न तो मुक्ति ही मुक्ति है, न बंधन ही बंधन; संसार में, मुझे ज्ञात नहीं कि बंधन और मुक्ति की कल्पना कहाँ से उत्पन्न हो गई। उसके लिए न बंधन है, न मुक्ति, फिर भी वह इनके साथ तादात्म्य करता हुआ प्रतीत होता है; हाय! यह संसार सदैव ही माया से ग्रसित है, क्योंकि यह मिथ्या से बना है। जब मन अकारण आत्मा के अनुरूप ढल जाता है, तब आत्मा उसी में आच्छादित हो जाता है, जैसे कोया रेशम के कीड़े को ढँक लेता है। मन की ये शक्तियाँ, जो परत्व की भावना से अनेक रूप और शरीर धारण करती हैं, उसी से करोड़ों की संख्या में प्रकट होती हैं। वे जो उसमें स्थित हैं, उसी से उत्पन्न हैं और भिन्न-भिन्न रूपों में हैं, वे समुद्र से उठी लहरों के समान हैं; और जो उसमें स्थित हैं, उसी से उत्पन्न हैं और अलग-अलग बनी रहती हैं, वे चन्द्रमा की किरणों के समान हैं। इस परमात्मा के विशाल और स्पन्दनशील समुद्र में, जो चेतना की लहरों और शुद्ध बोधरस से परिपूर्ण है, कुछ लहरें हरि, ब्रह्मा और रुद्र की प्रभा से युक्त होकर अपनी स्वाभाविक प्रकृति से प्रकट होती और चमकती हैं। कुछ लहरें यम, महेन्द्र, सूर्य, अग्नि और कुबेर से सम्बद्ध होकर, चंचल इच्छाओं से प्रेरित, उत्पत्ति, संहार और स्थिरता करती हैं। कुछ लहरें किन्नर, गंधर्व, विद्याधर और देवताओं से जुड़ी हुई, प्रचंड और घूमती हुई उठती और गिरती हैं। कुछ, जैसे कमल से उत्पन्न ब्रह्मा आदि, थोड़ी स्थिर प्रकृति की हैं; कुछ देवता, मनुष्य आदि की तरह उत्पन्न होकर नष्ट हो जाती हैं। कुछ, जैसे कीड़े, पतंगे, पशु, सियार आदि, उस महान् समुद्र में लहरों के बीच बूँदों के समान झिलमिलाते हुए प्रकट होते हैं। अन्य, जैसे चंचल-मुख वाले हिरण, गिद्ध और बंदर, पर्वतीय वनों में प्रकट होते हैं, मानो वे लहरों से घिरे तटों पर हैं। कुछ का जीवन बहुत दीर्घ होता है, कुछ का अत्यंत अल्प; अपनी ही शून्य कल्पनाओं के कारण, कुछ तुच्छ शरीर प्राप्त करते हैं, जो तुच्छता से उत्पन्न होते हैं। संसार के स्वप्न-सागर के कोलाहल में, कुछ स्थिर होकर स्थित रहते हैं; और कुछ, अपनी कल्पनाओं से आहत होकर, संसार को वास्तव में स्थिर मानने में संदेह करते हैं। कुछ, अल्प और तुच्छ विचारों वाले, दुःख के दोषों से दबे रहते हैं; वे सोचते हैं—‘मैं दुर्बल हूँ, अत्यंत दुखी और मोहग्रस्त हूँ’—और इस प्रकार अपने दुःख में दृढ़ हो जाते हैं। कुछ ने अचल अवस्था प्राप्त की है, कुछ दिव्यता को प्राप्त हुए हैं; कुछ मनुष्यत्व और कुछ असुरत्व को प्राप्त कर चुके हैं। कुछ असंख्य कल्पों तक संसार में बने रहते हैं, जबकि कुछ शुद्ध होकर परम पुरुष की ओर अग्रसर होते हैं; ये ब्रह्म के समुद्र से उत्पन्न चेतना-लहरें हैं, जो निरंतर बदलती रहती हैं और चिन्तनशील के रूप में जानी जाती हैं। हे ब्रह्मन्! झूठी कल्पना के कारण, अपने ही मानसिक विकारों से मलिन होकर, ‘हम ब्रह्म नहीं हैं’—इस दृढ़ धारणा के साथ, वे नीचे गिरते हैं। जो ब्रह्म से भिन्न किसी वस्तु के अस्तित्व का चिन्तन करते हैं, वे भी ब्रह्म के समुद्र में डूबे रहने पर भी, संसार के भयावह क्षेत्रों में भ्रमित हो जाते हैं। हे मुनि! ये शुद्ध ब्रह्म-चेतनाएँ, जो अनेक प्रकार से निर्मल हैं, कर्म का ही बीज हैं; या फिर जान लो कि वही कर्म हैं। केवल इसी आंतरिक कल्पना की प्रक्रिया से, हे मुनि, कर्म का बीज-मुट्ठी, जो घने कर्म-जाल का रूप लेती है, दृढ़ हो जाती है। इस विशाल संसार में, ये देहधारी प्राणी की पंक्तियाँ खड़ी हैं, चलती-फिरती हैं, हँसती हैं और रोती हैं।