जब वह शक्ति प्रबलता से ऊपर उठती है, तो सोचती है—"मैं ऊपर उठ गई हूँ," और अनेक प्रकार की कल्पनाओं के अनुसार स्वयं को वैसा ही मान लेती है। जब सूर्य का प्रतिबिंब उसमें पड़ता है, तो वह विचार करती है—"मैं प्रकाशमान हूँ," और जब धूल का गुबार उस पर पड़ता है, तो सोचती है—"मैं अशुद्ध हूँ।" जब रत्नों की किरणों के जाल से वह सुसज्जित होती है, तो अत्यंत तेजस्वी चमक उठती है; और जब पाले की चुभन उसे छूती है, तो अनुभव करती है—"मैं शीतल हूँ।" नदी के किनारे जब जंगली आग का प्रतिबिंब उसमें पड़ता है, तो उसका रूप प्रज्वलित हो उठता है; वह भयभीत होकर सोचती है—"हाय, मैं जल गई," और पकड़ी गई मछली की तरह कांपने लगती है। जब तट पर, पर्वतों के बीच, पक्षियों और वृक्षों में उसका प्रतिबिंब पड़ता है, तो वह स्वयं को महान, परिश्रमी और ऊर्जावान मानती है। जब उसका शरीर निर्मल, चमकदार, उदित, नष्ट और चंचल होता है, तो वह सोचती है—"मैं टुकड़ों में बिखर गई हूँ," और घायल स्त्री की भांति विलाप करने लगती है। परंतु लहरें समुद्र से भिन्न नहीं हैं; वे जल की ही एक ही सत्ता हैं, और उनमें कोई भी रूप वास्तव में उससे पृथक नहीं है। उनमें छोटी या लंबी जैसी विशेषताएँ भी वास्तव में उनकी नहीं हैं; लहरें समुद्र में अलग से न तो अस्तित्व में हैं, न पूरी तरह अनुपस्थित हैं। वे अपनी स्वाभाविक प्रवृत्ति और विचारों के खेल से आकार लेती और विलीन होती हैं—नष्ट और अनष्ट, बार-बार उत्पन्न, जन्मी और अजन्मी, फिर से टूटती हुई। आपस में टकराकर वे अनेक रूपों में दिखती हैं, किंतु सत्य में वे एक ही रूप की हैं, एक ही जल से बनी हुई, रोग और दोष से रहित। इसी प्रकार, इस विशाल, निर्मल, निष्कलंक विस्तार में—जो कि एकमात्र ब्रह्म का स्वरूप है, शुद्ध चैतन्य और अनंत—सारी शक्तियाँ, भले ही भिन्न दिखाई दें, वास्तव में पृथक नहीं हैं; वे उसी सर्वशक्तिमान, अनादि-अनंत सत्ता में स्थित हैं, जो विविध और अद्भुत रूपों में गतिमान है। वास्तव में, शक्तियों की विविधता केवल उसी के भीतर विविधता के रूप में प्रकट होती है; ब्रह्म, ब्रह्म में ही विस्तृत होकर, जल में लहरों के मंडल के समान है। असंख्य रूपों के प्रकट होने से, जो अनेक भिन्नताएँ उत्पन्न करते हैं, निश्चित विधि—अपनी निश्चितता के साथ—सभी वस्तुओं पर शासन करती है। जड़ता जड़ता का रूप लेती है; चेतना शुद्ध चैतन्य के रूप में प्रकट होती है; और शक्ति संस्कार के रूप में अपनी ही प्रकृति में स्थित रहती है। हे निष्पाप! वास्तव में ब्रह्म के द्वारा यह विशाल प्रपंच प्रकट होता है, जो अपनी विविध रूपों और गतियों से पूर्ण जान पड़ता है, जैसे समुद्र अपनी लहरों से। वह स्वयं से विविधता नहीं ग्रहण करता, न ही विविध रूपों में क्रीड़ा करता है; आत्मा ही आत्मा में, आत्मा के द्वारा स्थित है, जैसे जल समुद्र में रहता है। जैसे विविध लहरें जल से पृथक नहीं, वैसे ही ये सब प्रकट रूप सर्वेश्वर से पृथक नहीं हैं। जैसे तना, पुष्प, लता, पत्ता, फल और कली एक ही बीज में विद्यमान रहते हैं, वैसे ही समस्त शक्तियाँ ब्रह्म में स्थित हैं। जैसे किसी व्यक्ति में अनेक प्रकार की कर्तृत्वशक्ति और सामर्थ्य होती है, वैसे ही सर्वज्ञात्मा में सदा संपूर्ण शक्ति रहती है। जैसे प्रखर सूर्य के प्रकाश में अनेक रंग प्रकट होते हैं, वैसे ही अस्तित्व और अनस्तित्व से युक्त अनेकों शक्तियाँ देवाधिदेव में प्रकट होती हैं। यह विविध रूप अचल शिव से उत्पन्न होता है, जैसे बादल में एक ही रंग से बिजली की क्रीड़ा प्रकट होती है। निर्जड़ से जड़ता, जड़ता के भाव से उत्पन्न होती है; जैसे मकड़ी से तंतु निकलते हैं, या व्यक्ति में गहन निद्रा आती है। शिव, जो मनरहित है, अपनी इच्छा से चैतन्यशक्ति को अपने बंधन के लिए फैलाता है, जैसे रेशम का कीड़ा अपना कोया बनाता है। अपनी ही इच्छा से, हे ब्रह्मन्, आत्मा जब अपनी ही कल्पना से अपना स्वरूप बनाता है, तो संसार से मुक्ति पा लेता है, जैसे हाथी अपने बंधन से मुक्त हो जाता है। आत्मा जो भी निरंतर चिन्तन करता है, उसे स्वयं चिन्तन कर, वह शीघ्र ही उसी शक्ति से पूर्ण हो जाता है, चाहे वह महान ही क्यों न हो। जिस शक्ति का चिन्तन किया गया है, वह आत्मा को क्षणभर में आत्मस्वरूप में स्थापित कर देती है, जैसे घना कुहासा अनंत आकाश को ढँक लेता है। जो भी शक्ति उत्पन्न होती है, अजन्मा आत्मा शीघ्र ही उसी से एकाकार हो जाता है; और जिस अवस्था को वह प्राप्त करता है, वह वृक्ष उसी स्वरूप का हो जाता है। ईश्वर के लिए न कोई मुक्ति है न बंधन; आत्मा के लिए भी बंधन बंधन के रूप में नहीं है; इस संसार में मुझे ज्ञात नहीं कि बंधन और मुक्ति की धारणा कहाँ से उत्पन्न हुई। उसके लिए न बंधन है न मुक्ति, फिर भी वह उनसे तादात्म्य को प्राप्त होता है; हाय, यह संसार सदैव माया से बना, असत्य से ग्रस्त रहता है। जब मन अकल्पित आत्मा के अनुसार आकार लेता है, तब आत्मा उसमें लिप्त हो जाती है, जैसे रेशम का कीड़ा अपने कोये में लिपट जाता है। मन की ये शक्तियाँ, जो परता के भाव से अनेक रूप और शरीर धारण कर लेती हैं, उसी से करोड़ों की संख्या में प्रकट होती हैं। जो उसमें स्थित हैं, उसी से उत्पन्न हैं, और भिन्न रूपों में हैं, वे समुद्र से निकली लहरों के समान हैं; जो उसमें स्थित हैं, उसी से उत्पन्न हैं, और अलग रहती हैं, वे चंद्रमा की किरणों के समान हैं। इस महान, स्पंदित, सर्वोच्च आत्मा के सागर में, जो चैतन्य की लहरों और शुद्ध चैतन्य-रस से भरा है, कुछ लहरें, हरि, ब्रह्मा और रुद्र की दीप्ति से युक्त होकर, अपनी स्वाभाविक शक्ति से प्रकट हो कर दमकती हैं। कुछ, यम, महेन्द्र, सूर्य, अग्नि और कुबेर से संबंधित, चंचल लहरें हैं, जो इच्छा के अनुसार सृजन, संहार और स्थित होती हैं। कुछ, किन्नर, गंधर्व, विद्याधर और देवताओं से जुड़ी, प्रचंड, घूमती लहरें हैं, जो उठती और गिरती रहती हैं। कुछ लहरें, जैसे कमलज (ब्रह्मा) आदि से उत्पन्न स्थिर-सी प्रतीत होती हैं; कुछ देवता, मनुष्य आदि की तरह उत्पन्न होकर नष्ट हो जाती हैं। कुछ, जैसे कीड़े, पतंगे, मच्छर, पशु, सियार आदि, उस महासागर में लहरों के बीच बूँदों की तरह चमकते हुए प्रकट होते हैं। अन्य, जैसे चंचल-मुख वाले हिरण, गिद्ध, वानर आदि, पर्वतीय उपवनों में प्रकट होते हैं, मानो लहरों से झुके तटों पर बसे हों। इस प्रकार, यह सम्पूर्ण जगत् एक ही ब्रह्म के विस्तार, उसकी शक्तियों और चैतन्य की लहरों के रूप में, विविधता में एकता का अद्भुत खेल है।