महर्षि के प्रति अत्यंत आदरपूर्वक कहा गया—हे महात्मा! जब हम स्थूल अनुभव पर आधारित होकर देखते हैं, तो कहा जाता है कि मनुष्य के दो शरीर होते हैं: एक मन और दूसरा भौतिक शरीर। यह जो त्रैतीय जगत है, वह वास्तव में केवल मन की कल्पना का विस्तार है। यह मन की कल्पना के कारण विशाल रूप में प्रकट होता है, किंतु वस्तुतः न तो यह वास्तव में है और न ही नहीं है। मन और शरीर के भेद की प्रवृत्ति के कारण, और उस आदत की दृढ़ता से, अज्ञान से यह विविधता उत्पन्न होती है—जैसे चंद्रमा के दो रूप दिखने का भ्रम होता है। इसी भिन्नता की आदत के कारण मन हर जगह घड़े, वस्त्र, वन आदि अनेक वस्तुओं को अलग-अलग देखता है। जब मन में यह विचार आते हैं कि "मैं दुर्बल हूँ, अत्यंत दुखी हूँ, मोहग्रस्त हूँ," तब मन इन स्वयं निर्मित कल्पनाओं का चिंतन करता है और संसार में प्रवेश कर जाता है। परंतु जब यह बोध होता है कि "यह कल्पना कृत्रिम है, यह वास्तव में मेरी नहीं है, मैं इससे गिरता नहीं," तब मन इन बंधनों से मुक्त होकर शांत हो जाता है और शाश्वत ब्रह्म को प्राप्त कर लेता है। यह स्थिति ठीक वैसे ही है जैसे महासागर के विस्तृत तट पर अनगिनत तरंगें एक के बाद एक सुंदर और शांत लहरों के रूप में उठती हैं। जल, जो शांत, निर्मल, शुद्ध, मधुर, शीतल, अविनाशी, विशाल और अत्यंत तेजस्वी है—उसमें एक तीन-किनारे वाली लहर अपनी ही प्रकृति से अपने रूप का चिंतन करती है और सोचती है "मैं तीन-किनारे वाली हूँ," और इस प्रकार अपनी ही कल्पना को जन्म देती है। जब वह लहर टूट जाती है और अपना आकार खो देती है, तो वह सोचती है "मैं टूट गई," और इस प्रकार के चिंतन से वह वैसी ही हो जाती है, जैसे वह सोचती है, और पृथ्वी पर गिर जाती है। जब वह वेग से ऊपर उठती है, तो सोचती है "मैं ऊपर उठी हूँ," और विभिन्न कल्पनाओं के अनुसार स्वयं को वैसा ही मानती है। सूर्य के प्रतिबिंब से वह सोचती है "मैं प्रकाशमान हूँ," और जब धूल की मात्रा से टकराती है, तो सोचती है "मैं अपवित्र हूँ।" जब रत्नों की किरणों के जाल से सुसज्जित होती है, तो अत्यंत तेजस्वी हो जाती है; जब पाले से छिद्रित होती है, तो अनुभव करती है "मैं शीतल हूँ।" नदी के तट पर जंगली अग्नि के प्रतिबिंब से उसका रूप जलने लगता है; वह डरती है, सोचती है "हाय, मैं जल गई," और पकड़ी गई मछली की तरह कांपती है। तट, पर्वत, पक्षियों और वृक्षों में प्रतिबिंबित होकर वह सोचती है "मैं महान हूँ, प्रयास और ऊर्जा से युक्त हूँ।" जब उसका शरीर शुद्ध, दीप्तिमान, उत्पन्न, नष्ट और चंचल होता है, तो वह सोचती है "मैं टुकड़ों में बिखर गई हूँ," और घायल स्त्री की तरह विलाप करती है। परंतु वस्तुतः तरंगें समुद्र से भिन्न नहीं हैं; वे जल के ही स्वरूप की हैं, और उनमें कोई भी रूप ऐसा नहीं है जो जल से अलग अस्तित्व रखता हो। उनमें लंबाई या छोटाई जैसे गुण भी वास्तव में उनके नहीं हैं; तरंगें समुद्र में स्वतंत्र रूप से न तो विद्यमान हैं और न ही पूर्णतः अनुपस्थित। वे केवल अपनी प्रकृति और विचार के खेल से आकार लेती और विलीन होती हैं—नष्ट और अनष्ट, बार-बार उत्पन्न, जन्मी और अजन्मी, फिर से टूटती हुई। आपसी संपर्क से वे अनेक प्रतीत होती हैं, किंतु वास्तव में वे एक ही रूप की हैं, एक ही जल से बनी हैं, और किसी भी दोष या रोग से रहित हैं। इसी प्रकार, इस विशाल, निर्मल, निष्कलंक विस्तार में—जो एकमात्र ब्रह्म का रूप है, शुद्ध चैतन्य और असीम है—सारी शक्तियाँ भिन्न-भिन्न प्रतीत होती हैं, किंतु वास्तव में वे अलग नहीं हैं; वे उसी सर्वशक्तिमान, अनादि और अनंत तत्त्व में स्थित हैं, जो विविध और अद्भुत रूपों में गतिशील है। वास्तव में, शक्तियों की यह विविधता उसी के भीतर विविधता के रूप में प्रकट होती है; ब्रह्म, ब्रह्म के भीतर ही फैला हुआ है, जैसे जल में तरंगों का चक्र होता है। असंख्य रूपों की उपस्थिति से, जो अनगिनत भेद उत्पन्न करती हैं, निश्चित नियति अपनी निश्चितता के साथ सभी वस्तुओं पर अधिकार रखती है। जड़ता जड़ता का रूप लेती है; चैतन्य शुद्ध चेतना के रूप में प्रकट होता है; संस्काररूप शक्ति अपने स्वभाव में स्थित रहती है। हे निष्पाप! वस्तुतः, यह ब्रह्म ही है जिससे यह विराट प्रपंच प्रकट होता है, अपनी विविध लीलाओं और रूपों से परिपूर्ण होता है, जैसे सागर अपनी तरंगों से। वह स्वयं से विविधता नहीं लेता, न ही विभिन्न रूपों में क्रीड़ा करता है; आत्मा केवल आत्मा में, आत्मा द्वारा स्थित रहती है, जैसे जल सागर में रहता है। जैसे विविध तरंगें जल से अलग नहीं होतीं, वैसे ही ये सभी प्रपंच भी सर्वेश्वर से पृथक नहीं हैं। जैसे एक बीज में तना, पुष्प, लता, पत्र, फल और कली सब विद्यमान होते हैं, वैसे ही सभी शक्तियाँ ब्रह्म में स्थित हैं। जैसे एक मनुष्य में अनेक प्रकार की कर्तृत्वशक्ति और विविध शक्तियाँ होती हैं, वैसे ही सर्वज्ञ आत्मा में सदा सम्पूर्ण शक्ति विद्यमान है। जैसे तीव्र सूर्यप्रकाश में अनेक रंग प्रकट होते हैं, वैसे ही अस्तित्व और अनस्तित्व से युक्त अनेक शक्तियाँ देवाधिदेव में प्रकट होती हैं। यह विविध रूप उसी अचल शिव से उत्पन्न होता है, जैसे वर्षा-मेघ में एक ही रंग से बिजली की क्रीड़ा प्रकट होती है। निर्दोष से दोष उत्पन्न होता है, दोष की कल्पना से; जैसे मकड़ी से तंतु निकलता है, या मनुष्य में गहन निद्रा उत्पन्न होती है। वह शिव, जो मनरहित है, अपनी इच्छा से चेतना की शक्ति को अपने बंधन के लिए फैलाता है, जैसे रेशम का कीड़ा अपने लिए कोया बनाता है। अपनी ही इच्छा से, हे ब्रह्मन्, आत्मा अपने ही स्वरूप का चिंतन कर, संसार-बंधन से मुक्त हो जाता है, जैसे हाथी अपने बंधन से छूट जाता है। आत्मा जो भी निरंतर चिंतन करता है, स्वयं उसका चिंतन कर, वह शीघ्र ही उसी शक्ति से भर जाता है, चाहे वह महान क्यों न हो। चिंतित शक्ति आत्मा को एक क्षण में ही उसी स्वरूप में पहुँचा देती है, जैसे घना कुहासा असीम आकाश को भी ढँक लेता है। जो भी शक्ति उत्पन्न होती है, अजन्मा आत्मा शीघ्र ही उसी के साथ तादात्म्य कर लेता है; और जिस भी स्थिति को प्राप्त करता है, वृक्ष उसी स्वरूप का हो जाता है। ईश्वर के लिए न तो मुक्ति, मुक्ति है, न ही आत्मा के लिए बंधन, बंधन है; इस संसार में मुझे ज्ञात नहीं कि बंधन और मुक्ति की कल्पना कहाँ से उत्पन्न हुई। उसके लिए न तो बंधन है, न ही मुक्ति, फिर भी वह उनसे तादात्म्य करता हुआ प्रतीत होता है; हाय! यह संसार सदैव मिथ्या में ही बँधा रहता है, क्योंकि वह माया से बना है।