संसार की गति को समझकर हम सुख-दुःख, हानि-लाभ, क्रोध या प्रसन्नता के वश में नहीं होते। जब कोई अनुचित आचरण करता है तो स्वाभाविक रूप से क्रोध उत्पन्न होता है, और जब कोई उचित आचरण करता है तो मन में प्रसन्नता आती है—हे प्रभु, यही संसार का स्वाभाविक क्रम है। जीवन रहते हुए “यह करना है, यह नहीं करना है”—ऐसी सोच बनी रहती है, जैसे जब तक अग्नि है, तब तक उसमें ताप, जलन आदि अनुभव होते हैं। परंतु जो व्यक्ति “यह स्वीकार करना है, यह त्यागना है”—ऐसी विचारधारा में फँसा रहता है, उसके लिए संसार का अस्तित्व त्याज्य है, हे जगतगुरु। जब हम अपनी संतान को न देख पाए और उसके विषय में चित्त व्याकुल हुआ, तभी हम आपके पास आए, हे पुण्यात्मा। अब आपके स्मरण से मैंने अपने पुत्र को नदी के किनारे समंगा के साथ देखा है; इस प्रकार मैंने उसे देख लिया। मुझे प्रतीत होता है कि संसार में प्राणियों के दो शरीर नहीं हैं; केवल मन ही शरीर है, जिसके द्वारा यह सम्पूर्ण संसार कल्पित होता है। आपने सत्य ही कहा है, हे ब्रह्मन्, कि मन ही हमारा शरीर है; जैसे कुम्हार मिट्टी से घड़ा बनाता है, वैसे ही मन कल्पना से शरीर का निर्माण करता है। यह मन जो अस्तित्व में नहीं था, उसे रचता है और जो बन चुका, उसे पल में नष्ट कर देता है; यह बालक की तरह मिट्टी की गुड़िया से खेलता है—सब कल्पना से, मोहवश। इसी प्रकार, भ्रम, स्वप्न और मिथ्या ज्ञान में मन में तेजस्वी शक्तियाँ प्रकट होती हैं, जो गंधर्वनगर के समान माया रूप में दिखाई देती हैं। हे महर्षि, स्थूल दृष्टि पर आधारित होकर कहा जाता है कि मनुष्य के दो शरीर हैं—मन और स्थूल शरीर। यह त्रैतीय जगत तो केवल मन की कल्पना की रचना है; यह एक विशाल आभास के रूप में प्रकट होता है, न पूर्णतः है, न पूर्णतः नहीं है। मन और शरीर की भिन्नता देखने की प्रवृत्ति और उसकी आदत के कारण यह विविधता अज्ञान से उत्पन्न होती है, जैसे दो चंद्रमाओं का भ्रम होता है। भिन्नता देखने की प्रबल आदत से मन जगत की वस्तुओं—घड़ा, वस्त्र, वन आदि—को पृथक-पृथक देखता है। “मैं दुर्बल हूँ, अत्यंत दुखी हूँ, मोहित हूँ”—ऐसे विचार जब मन में आते हैं और वह स्वयं रचित इन कल्पनाओं का चिन्तन करता है, तो वह संसार में फँस जाता है। पर जब यह बोध हो जाता है कि “यह कल्पना कृत्रिम है, मेरी नहीं है, इससे मैं गिरता नहीं,” तब मन उससे मुक्त होकर शांत हो जाता है और शाश्वत ब्रह्म को प्राप्त करता है। जैसे समुद्र के विस्तृत तट पर अनगिनत लहरें एक के बाद एक सुंदर और कोमल रूप में उठती हैं, वैसे ही जल में—जो शांत, स्वच्छ, निर्मल, शीतल, अविनाशी, विशाल और दीप्तिमान है—एक त्रिकर्णी लहर अपने ही स्वरूप का चिन्तन कर “मैं तीन किनारों वाली हूँ” ऐसा मानती है और अपने स्वरूप की कल्पना करती है। जब वह लहर टूट जाती है और अपना रूप खो देती है, तो सोचती है “मैं चूर-चूर हो गई,” और ऐसे चिन्तन से वही बन जाती है, धरती पर गिर जाती है। जब वह बलपूर्वक ऊपर उठती है, तो सोचती है “मैं ऊपर उठ गई,” और विविध विचारों के अनुसार स्वयं को वैसा ही मानती है। सूर्य के प्रतिबिम्ब में वह सोचती है “मैं दीप्तिमान हूँ,” और जब धूल का गुबार उस पर पड़ता है, तो सोचती है “मैं अपवित्र हूँ।” जब रत्नमालाओं की किरणों से वह सुसज्जित होती है, तो अद्भुत प्रकाश से चमकती है; जब शीतलता से छिद्रित होती है, तो अनुभव करती है “मैं ठंडी हूँ।” नदी के तट पर दावानल के प्रतिबिम्ब से उसका रूप जल उठता है, तो डरती है—“हाय! मैं जल गई”—और मछली की तरह कांपती है। तट, पर्वत, पक्षी और वृक्षों में प्रतिबिम्बित होकर वह सोचती है “मैं महान हूँ, सामर्थ्य और ऊर्जा से युक्त हूँ।” जब उसका शरीर निर्मल, प्रकाशमान, उदित, नष्ट और चंचल होता है, तो सोचती है “मैं टुकड़ों में बिखर गई,” और घायल स्त्री की तरह विलाप करती है। लहरें समुद्र से भिन्न नहीं हैं; वे जल के ही स्वरूप हैं, उनमें से कोई भी रूप वास्तव में पृथक नहीं है। उनमें लघुता या दीर्घता जैसे गुण भी वास्तव में उनके नहीं हैं; लहरें समुद्र में पृथक रूप में नहीं रहतीं, न ही पूर्णतः अनुपस्थित हैं। वे केवल अपनी स्वभावगत प्रवृत्ति और विचारों के खेल से आकार लेती और मिटती हैं—नष्ट होती हैं, फिर भी नष्ट नहीं होतीं, बार-बार जन्मती हैं, अजन्मा होती हैं, फिर टूट जाती हैं। आपसी संपर्क से वे अनेक प्रतीत होती हैं, परंतु वास्तव में वे एक ही रूप हैं, एक ही जल से बनी हैं, रोग या दोष से रहित हैं। इसी प्रकार, इस विशाल, निर्मल, कलंकरहित विस्तार में—जो एकमात्र ब्रह्म का स्वरूप है, शुद्ध चेतना और असीम है—सभी विविध शक्तियाँ, यद्यपि भिन्न प्रतीत होती हैं, वास्तव में पृथक नहीं हैं; वे उस सर्वशक्तिमान, अनादि-अनंत सत्ता में स्थित हैं, जो विविध और अद्भुत रूपों में गतिशील है। वास्तव में, शक्तियों की यह विविधता केवल उसी के भीतर विविधता का आभास है; ब्रह्म ही ब्रह्म में व्याप्त है, जैसे जल में लहरों का घेरा। असंख्य रूपों के प्रकट होने से, जो असंख्य भिन्नताएँ उत्पन्न करती हैं, निश्चित नियति अपने स्वरूप से सभी वस्तुओं पर शासन करती है। जड़ता जड़ता का रूप लेती है; चेतना शुद्ध ज्ञान के रूप में प्रकट होती है; संस्कारों की शक्ति अपने स्वभाव में स्थित रहती है। हे निष्पाप, वास्तव में वही ब्रह्म है, जिसके द्वारा यह विशाल विश्व प्रकट होता है, जो अपनी विविधता और गतियों से पूर्ण है, जैसे समुद्र अपनी लहरों से। वह स्वयमेव विविधता नहीं धारण करता, न ही भिन्न-भिन्न रूपों में क्रीड़ा करता है; आत्मा केवल आत्मा में, आत्मा द्वारा ही स्थित है, जैसे जल समुद्र में रहता है। जैसे विविध लहरें जल से पृथक नहीं, वैसे ही ये सभी प्रकट रूप भी सर्वेश्वर से पृथक नहीं हैं। जैसे बीज में तना, पुष्प, लता, पत्ता, फल और कली—all एकत्रित होते हैं, वैसे ही सभी शक्तियाँ ब्रह्म में स्थित हैं। जैसे एक व्यक्ति में अनेकों कर्म और विविध शक्तियाँ होती हैं, वैसे ही सर्वज्ञ आत्मा में सदा सर्वशक्ति विद्यमान है।