भगवान ने महर्षि से कहा, “हे ऋषि, यदि तुम अपने उस पुत्र को देखना चाहते हो, जिसका मन इधर-उधर भटक रहा है, तो ज्ञान की दृष्टि खोलो और उसे देखो।” भगवान के इन वचनों को सुनकर महर्षि ने शांत और समभाव से अपने पुत्र के कल्याण के लिए ज्ञानचक्षु से चिंतन किया। क्षणभर में ही, अपनी अंतर्दृष्टि की शक्ति से, उन्होंने अपने पुत्र की पूरी कथा अपने मन के दर्पण में देख ली। इसके बाद भृगु, जो समंगा नदी के तट पर थे, नियत समय पर मंदार पर्वत की ढलान पर खड़े होकर पुनः अपने शरीर में प्रविष्ट हो गए। वे मुस्कुराते हुए, आश्चर्य से भरे, समय को निहारते हुए, उस प्रिय और विरक्त भगवान से बोले, “हे प्रभु, भूत-भविष्य के स्वामी! हम तो बालक हैं, निष्कलुष हैं। केवल आप जैसे ज्ञानी, जिनका मन तीनों कालों को निर्मलता से देखता है, वही सच्चे ज्ञानी हैं। यह संसार अनेक रूपों और परिवर्तनों से भरा है, असत्य होते हुए भी सत्य सा प्रतीत होता है, और सबसे स्थिर मन वाले को भी भ्रमित कर देता है। केवल आप ही, हे देव, अपने भीतर के उस चित्त की गति को जानते हैं, जो माया के समान, सब कुछ रचता है। हे प्रभु, ऐसा कहा गया है कि मेरे पुत्र के लिए मृत्यु का अस्तित्व नहीं है, फिर भी उसे मरा देखकर मैं व्याकुल हो गया। मैंने सोचा, ‘समय ने मेरे पुत्र को ले लिया, जबकि उसकी आयु शेष थी।’ किन्तु, हे प्रभु, आपके शाप के प्रभाव से यह सब मेरे साथ घटित हुआ। फिर भी, संसार के मार्ग को जानने वाले हम सुख-दुःख, लाभ-हानि, क्रोध या प्रसन्नता से प्रभावित नहीं होते। संसार में जो अनुचित करता है, उस पर क्रोध आता है; जो उचित करता है, उस पर प्रसन्नता—यही संसार की स्वाभाविक स्थिति है, हे प्रभु। ‘यह करना चाहिए, यह नहीं करना चाहिए’—जब तक जीवन है, संसार का यही क्रम चलता है; जैसे अग्नि है, तो ताप, जलन, आदि का अनुभव होता है। परंतु, हे जगद्गुरु, जो व्यक्ति ‘यह ग्रहण करना है, यह त्यागना है’—ऐसा सोचता है, उसके लिए संसार का अस्तित्व भी त्याज्य है। जब हम अपनी संतान को न देखकर व्याकुल हुए, तभी हम आपके पास आए; यही सत्य है। अब, हे प्रभु, आपके स्मरण कराने से मैंने अपने पुत्र को समंगा नदी के तट पर देख लिया है; इस प्रकार मैंने उसे देख लिया है। मेरा विचार है कि संसार के प्राणियों में दो शरीर नहीं हैं; केवल मन ही शरीर है, जिसके द्वारा यह सारा जगत उत्पन्न होता है। आपने ठीक ही कहा, हे ब्रह्मन्, कि मन ही हमारा शरीर है; यह कल्पना द्वारा शरीर को गढ़ता है, जैसे कुम्हार मिट्टी से घड़ा बनाता है। यह मन जो नहीं बना, उसे रचता है, और जो बना, उसे क्षण में नष्ट कर देता है; मोहवश, मन कल्पना में लीन होकर मिट्टी की गुड़िया से खेलते बालक के समान व्यवहार करता है। इसी प्रकार, भ्रम, स्वप्न और मिथ्या ज्ञान में भी, मन में तेजस्वी शक्तियाँ प्रकट होती हैं, जो गंधर्वनगर की माया जैसी प्रतीत होती हैं। इसी स्थूल दृष्टि के कारण, हे महर्षि, कहा जाता है कि मनुष्य के दो शरीर होते हैं—मन और स्थूल शरीर। यह त्रिलोक भी केवल मन की कल्पना का विस्तार है; यह न तो पूर्ण रूप से है, न ही पूर्ण रूप से नहीं है, हे ऋषि। मन और शरीर में भेद देखने की प्रवृत्ति और उसकी आदत के कारण, यह विविधता अज्ञान से उत्पन्न होती है, जैसे दो चंद्रमाओं का भ्रम होता है। भेदभाव की गहरी आदत के कारण, मन हर जगह घड़ा, कपड़ा, वन आदि को अलग-अलग देखता है। ‘मैं दुर्बल हूँ, अत्यंत दुखी हूँ, मोहग्रस्त हूँ’—ऐसे विचार जब मन में आते हैं, और जब मन इन्हीं कल्पनाओं में डूब जाता है, तो वह संसार में फँस जाता है। परंतु जब यह बोध होता है कि ‘यह कल्पना कृत्रिम है, यह मेरी असली प्रकृति नहीं है, मैं इससे गिरता नहीं,’ तब मन इन बंधनों से मुक्त होकर शांत हो जाता है और शाश्वत ब्रह्म को प्राप्त करता है। जैसे समुद्र के विशाल तट पर, अनगिनत लहरें एक-एक कर सुंदर, कोमल तरंगों के रूप में उठती हैं, वैसे ही जल—जो शांत, निर्मल, शीतल, अमर, व्यापक और तेजस्वी है—उसमें एक तीन-किनारों वाली लहर, अपनी ही आकृति का चिंतन कर, ‘मैं तीन-किनारी हूँ’—ऐसा मान लेती है और अपना स्वरूप बना लेती है। जब वह लहर टूट जाती है और अपना आकार खो देती है, तब वह सोचती है—‘मैं नष्ट हो गई,’ और ऐसे ही विचारों से वह वैसी ही हो जाती है, धरती पर गिर जाती है। जब वह बलपूर्वक ऊपर उठती है, तो सोचती है—‘मैं ऊपर उठी हूँ,’ और विविध कल्पनाओं से अपने को वैसा ही मानती है। सूर्य के प्रतिबिंब से वह सोचती है—‘मैं चमक रही हूँ,’ और जब धूल का गुबार उस पर पड़ता है, तो वह सोचती है—‘मैं अपवित्र हूँ।’ जब रत्नजाल की किरणों से वह सुसज्जित होती है, तो अद्भुत तेज से चमकती है; जब पाला उसे छूता है, तो वह अनुभव करती है—‘मैं ठंडी हूँ।’ नदी के तट पर जंगल की अग्नि के प्रतिबिंब से उसका रूप जलता है; वह डरती है, ‘हाय! मैं जल गई,’ और पकड़ी गई मछली की तरह काँपती है। तट, पर्वत, पक्षी और वृक्षों के बीच प्रतिबिंबित होकर वह सोचती है—‘मैं महान हूँ, मुझमें प्रयास और शक्ति है।’ जब उसका शरीर निर्मल, उज्ज्वल, उत्पन्न, नष्ट और चंचल होता है, तब वह सोचती है—‘मैं टुकड़ों में बँट गई हूँ,’ और घायल स्त्री की तरह विलाप करती है। परंतु वास्तव में लहरें समुद्र से भिन्न नहीं हैं; वे भी जलस्वरूप ही हैं, और उनमें कोई भी रूप वास्तव में समुद्र से अलग नहीं है। उनमें जो छोटा-बड़ा, लंबा-छोटा आदि भेद है, वह भी वास्तविक नहीं है; लहरें समुद्र में अलग से नहीं हैं, न ही बिल्कुल नहीं हैं। वे अपनी प्रकृति और विचार के खेल से ही आकार लेती हैं और मिटती हैं—नष्ट और अनश्वर, बार-बार उत्पन्न, जन्मी-अजन्मी, फिर से टूटती हुई। वे आपस में टकराकर अनेक प्रतीत होती हैं, परंतु वास्तव में वे एक ही स्वरूप हैं—एक ही जल से बनी, रोग और दोष से रहित।