हे venerable ब्रह्मन्! आपकी कृपा से वह पुरुष आकाश में एक महान विद्याधर बन गया। उसके गले में मोतियों की मालाएँ थीं, बाजुओं में कंगन थे, और वह खेल-प्रसंगों में आनंदित रहता था। वह कमलमुखी युवतियों के लिए जैसे सूर्य के समान था, कामदेव के समान पुष्पबाणधारी, विद्याधर स्त्रियों का प्रिय और गंधर्वपुरी का आभूषण था। फिर, जब बारह सूर्य वाले लोक में कल्प का अंत आया, तो वह जैसे पतंगा अग्नि में जलकर भस्म हो जाता है, वैसे ही भस्म हो गया। उस समय, जब आकाश में संसार की रचना शेष नहीं थी, उसकी चित्तवृत्ति एक आश्रयहीन पक्षी की भाँति भटकती रही। फिर, जब कालचक्र ने एक नया और अद्भुत आरंभ किया, ब्रह्मा की रात्रि के अंत में, संसार का कोलाहल पुनः प्रारंभ हुआ। तब उसकी वह चित्तवृत्ति, वायु के साथ प्रवाहित होकर, नव सृष्टि के आरंभ में ब्राह्मण का रूप धारण कर पृथ्वी पर जन्मी। हे मुनि! वह बालक, जिसे वसुदेव कहा गया, बुद्धिमानों के बीच जन्मा और समस्त शास्त्रों का पारंगत हुआ। वह जो एक कल्प तक विद्याधर रहा, आज, हे महर्षि, आपका पुत्र समंगा नदी के तट पर तपस्या कर रहा है। विविध कठिन वासनाओं से प्रेरित होकर, वह बबूल और करंज के वृक्षों की गुफाओं में, वृद्ध प्राणियों के गर्भ में, और घने जंगलों की झाड़ियों में भटकता रहा। वह जटाधारी, हाथ में माला लिए, सभी इंद्रियों की चंचलता को वश में कर, वहाँ आठ सौ वर्षों तक दृढ़ तपस्या करता रहा। यदि आप, हे मुनि, उस पुत्र को देखना चाहें, जिसका मन भटकता रहता है, तो शीघ्र ही ज्ञान नेत्र खोलिए और उसे देख लीजिए। जब जगत् के स्वामी ने ऐसा कहा, तब मुनि ने समदृष्टि से अपने पुत्र की भलाई के लिए ज्ञान नेत्र से चिंतन किया। और क्षणमात्र में, अंतःप्रज्ञा की शक्ति से, उन्होंने अपने पुत्र की समस्त कथा को अपने मन के दर्पण में स्पष्ट देख लिया। फिर भृगु, समंगा के तट से लौटकर, नियत समय पर मंदार पर्वत की ढलान पर, अपने ही शरीर में प्रवेश कर गए। उन्होंने आश्चर्य से मुस्कुराते हुए, विरक्त भाव से काल की ओर देखा और उस प्रिय, विरक्त प्रभु से कहा— "हे प्रभु! भूत-भविष्य के स्वामी! हम तो निष्कलंक बालक हैं; केवल आप जैसे ज्ञानी ही तीनों कालों को निर्मल मन से देख सकते हैं। यह संसार, अनेक रूपों और परिवर्तनों से भरा, असत्य होते हुए भी सत्य सा प्रतीत होता है और दृढ़चित्त वालों को भी भ्रमित कर देता है। आप ही, हे देव, जानते हैं कि आपके भीतर क्या है—यह चित्तवृत्ति, जो माया उत्पन्न करती है, जादूगर की माया के समान है। हे प्रभु! कहते हैं कि मेरे इस पुत्र के लिए मृत्यु नहीं है; इसलिए जब मैंने उसे मृत देखा, तो मैं भ्रमित हो गया। मैंने सोचा, 'काल ने मेरे पुत्र को ले लिया, जबकि उसका जीवन शेष था'; परंतु, हे देव, आपके शाप की शक्ति से यह नियति मुझ पर प्रकट हुई। किन्तु, संसार के नियमों को जानकर, हम न तो सुख में, न ही दुख में, न हर्षित होते हैं, न क्रोधित। जो अनुचित करता है, उस पर क्रोध आता है; जो उचित करता है, उस पर प्रसन्नता—यह संसार का स्वभाव है, हे प्रभु! यह करना है, यह नहीं करना—जीवन भर यही संसार का क्रम है; जैसे अग्नि है, तो ताप, जलना आदि स्वाभाविक हैं। जो 'यह ग्रहण करना है, यह त्यागना है'—ऐसा सोचता है, उसके लिए संसार का अस्तित्व भी त्याज्य है, हे जगद्गुरु! हम तो केवल अपने पुत्र को न देख पाने के कारण ही व्याकुल होकर आपके पास आए, यही कहना था। अब, हे प्रभु, आपकी कृपा से मैंने अपने पुत्र को समंगा नदी के तट पर देख लिया है; वह मुझे प्रत्यक्ष दिखाई दिया। मुझे लगता है, संसार के प्राणियों में दो शरीर नहीं हैं; केवल मन ही शरीर है, जिससे यह सारा जगत् कल्पित होता है। आपने सत्य कहा, हे ब्रह्मन्, कि मन ही हमारा शरीर है; वह कल्पना से शरीर को गढ़ता है, जैसे कुम्हार मिट्टी से घड़ा बनाता है। यह मन जो नहीं था, उसे रचता है, और जो रच चुका, उसे पलभर में मिटा देता है; भ्रमित होकर, मन कल्पना से वैसे ही खेल करता है जैसे बच्चा मिट्टी की गुड़िया से। इसी प्रकार, भ्रम, स्वप्न और मिथ्या ज्ञान में, मन में तेजस्वी शक्तियाँ प्रकट होती हैं, जैसे गंधर्वों के मायावी नगर। इसी स्थूल दृष्टि के आधार पर, हे महर्षि, कहा जाता है कि मनुष्य के दो शरीर हैं—मन और स्थूल शरीर। यह त्रैलोक्य भी केवल मन की कल्पना की रचना है; यह विशाल रूप में प्रकट होता है, न तो वास्तव में है, न ही नहीं है, हे मुनि! मन और शरीर में भेद की प्रवृत्ति और उसकी आदत के कारण, यह विविधता अज्ञान से उत्पन्न होती है, जैसे दो चंद्रमाओं का भ्रम। भेद की दृढ़ आदत से मन हर जगह घट, वस्त्र, वन आदि को अलग-अलग देखता है। 'मैं दुर्बल हूँ, अत्यंत दुखी हूँ, मोहित हूँ'—ऐसे विचार उत्पन्न होते हैं; जब मन स्वयं की कल्पनाओं का चिंतन करता है, तो वह संसार में प्रविष्ट हो जाता है। परंतु जब यह बोध होता है कि 'यह कल्पना कृत्रिम है, मेरी नहीं है, मैं इसके कारण नहीं गिरता,' तब मन उससे मुक्त होकर शांत हो जाता है और शाश्वत ब्रह्म को प्राप्त करता है। जैसे विशाल समुद्र के तट पर, अनगिनत लहरों के बीच, अनेक सुंदर, कोमल तरंगें एक के बाद एक उठती हैं, वैसे ही जल—शांत, निर्मल, शीतल, अविनाशी, विशाल और दीप्तिमान— उसमें तीन धारों वाली एक लहर, अपने ही रूप का चिंतन करते हुए, अपनी प्रकृति से सोचती है, 'मैं तीन धारों वाली हूँ,' और इसी कल्पना से अपना स्वरूप बना लेती है। जब वह टूटकर अपना रूप खो देती है, तो सोचती है, 'मैं बिखर गई,' और ऐसे चिंतन से, जैसा वह मानती है, वैसी ही बन जाती है, पृथ्वी पर गिर जाती है। इस प्रकार, मन के भ्रम, कल्पना और उसकी शक्ति से, यह संसार का चक्र चलता रहता है, और आत्मा अपनी असली पहचान भूल जाती है।