सुनिए, महर्षि! उस समय ज्ञानी आत्मा ने अत्यंत शांति और गंभीरता से कहा—“हे ब्रह्मर्षि, तुम इतनी कठोर तपस्या कर अपने को क्यों थका रहे हो? जैसे युगांत के प्रचंड अग्नि भी मुझे जला नहीं सके, वैसे ही तुम्हारे श्राप से भी मेरा कुछ नष्ट नहीं होगा। संसार के बंधनों ने न जाने कितने रुद्रों को निगल लिया, असंख्य विष्णु भी उसमें समा गए—हमें किसने श्रापित किया? वास्तव में, हम भोगी हैं और तुम्हारे जैसे जीव हमारे लिए भोजन हैं; यह सब भाग्य की व्यवस्था है, इसमें न तुम कर्ता हो न मैं। जैसे अग्नि स्वभाव से ऊपर उठती है, जल स्वभाव से नीचे बहता है, भोजन भक्षक के पास जाता है, और सृष्टि अपने अंत की ओर बढ़ती है—वैसे ही सब कुछ अपने स्वभाव से होता है। हे मुनिवर, यही यहाँ परमात्मा का स्वभाव है—आत्मा स्वयं में स्वयं से प्रकट होती है। जब दृष्टि शुद्ध होती है, तो यहाँ न कर्ता है न भोक्ता; किंतु जब दृष्टि अशुद्ध होती है, तो अनेक कर्ता प्रतीत होते हैं। हे ब्रह्मण, कर्तृत्व और अकर्तृत्व की कल्पना केवल भ्रांति से उत्पन्न होती है, यह सत्य की समझ से नहीं आती। जैसे वृक्षों पर फूल अपने आप प्रकट होते हैं, जीव भी जगत में स्वयं ही आते हैं; यहाँ कारण-कार्य का भाव केवल भाग्य का खेल है। जैसे जल में प्रतिबिंबित चंद्रमा की गति में कर्तापन और अकर्तापन की कल्पना होती है, जो न सत्य है न असत्य, वैसे ही समय की सृष्टियाँ भी हैं। मन, माया से मोहित होकर, संसार में कर्तृत्व और अकर्तृत्व की भावना रचता है, जैसे रस्सी को सांप समझ लिया जाता है। इसलिए, हे मुनि, क्रोधित मत होइए; विपत्ति में यही घटनाओं का क्रम है। जैसा है, वैसा ही रहने दीजिए, क्योंकि भ्रम में ही सत्य दिखता है। हम न तो किसी अधिकार के अधीन हैं, न अहंकार से चलते हैं; हम केवल आवश्यकता के क्षेत्र में रहते हैं, उसी की शक्ति के अधीन। मनुष्य को अपनी प्रकृति के अनुसार कर्तव्य करना चाहिए; ज्ञानी इसी मार्ग का अनुसरण करते हैं, न कि वे जो अहंकार में डूबे हैं। कार्य वही करते हैं जो कर्म में निपुण हैं, और वे भी केवल सुषुप्ति की अवस्था में रहते हुए—not किसी विनाशकारी कारण से। हे मुनि, वह ज्ञान की दृष्टि कहाँ गई, वह महानता और स्थिरता कहाँ है? तुम सब जानकर भी, सबके लिए प्रसिद्ध मार्ग पर अंधे की तरह क्यों भटक रहे हो? तीनों काल की शुद्ध दृष्टि रखते हुए भी, संसार के क्रम को न समझकर, तुम मूर्ख की भाँति क्यों भ्रमित हो रहे हो? अपने पुत्र की दशा पर विचार किए बिना, जो उसके ही कर्मों के फल से उत्पन्न हुई है, तुम सब जानकर भी मुझे व्यर्थ श्राप देने को क्यों उद्धत हो? क्या तुम नहीं जानते कि यहाँ सब शरीरधारी प्राणियों के दो शरीर होते हैं—एक स्थूल, दूसरा मन का बना हुआ सूक्ष्म शरीर? इनमें स्थूल शरीर जड़ है और विनाश के लिए ही बना है; पर मन चंचल है, वह कष्ट से शीघ्र नष्ट नहीं होता। जैसे रथ चार घोड़ों से सारथी द्वारा चलाया जाता है, वैसे ही यह शरीर मन के द्वारा अपने-अपने कर्म करता है। असत्य की कल्पना कर उसे सत्य बना लिया जाता है, किंतु सच्चा शरीर नष्ट हो जाता है। क्षण भर में मन मिट्टी के पुरुष की रचना करता है, जैसे कोई बालक खेल-खेल में करता है। यहाँ मन ही पुरुष है; जो कुछ वह करता है, वही किया हुआ कहलाता है। कल्पना से वह बंधता है और कल्पना के अंत से मुक्त हो जाता है। यह शरीर, ये नेत्र, ये अंग, यह शिर—इन सभी का रूपांतर ही मन कहा गया है। मन ही वास्तव में जीव है, बुद्धि विवेक है, और अहंकार आत्म-भावना से उत्पन्न होता है, जिससे विविधता आती है। जब मन शरीर की ओर प्रवृत्त होता है, तो अपनी शक्ति से अन्य शरीरों को और अपने को भी स्थूल रूप में देखता है। यदि मन सच्ची दृष्टि से देखे, तो शरीर की मिथ्या भावना छोड़कर परम शांति को प्राप्त करता है। हे मुनि, तुम्हारे पुत्र का मन, जो तुम्हारे भीतर समाधि में स्थित था, अपनी ही इच्छाओं के मार्ग पर बहुत दूर चला गया है। उसने मंदार पर्वत की गुफा में उशना का यह शरीर छोड़ दिया और पक्षी के समान अपने घोंसले से निकलकर स्वर्ग लोक चला गया। वहाँ मंदार के उपवनों में, पारिजात के भवनों में, नंदन काननों के समूहों में और लोकपालों के नगरों में, हे मुनि, आठ कल्प-चतुर्युगों तक वह महान पुरुष विश्वाची नामक दिव्य सुंदरी की सेवा करता रहा, जैसे भौंरा कमल की सेवा करता है। अपनी प्रबल इच्छा से रचित लोक में, जब पुण्य क्षीण हो गया, तो वह रात्रि के कुहासे की भाँति लुप्त हो गया। मुरझाए फूलों से सिर सजाए, पसीने से भीगे अंगों के साथ, समय के पके फल की तरह वह उसके साथ गिर पड़ा। उस दिव्य शरीर को छोड़कर वह सूक्ष्म रूप में आकाश में गया, फिर पंचमहाभूतों के क्रम से पृथ्वी पर जन्म लिया। वह दशार्ण में द्विज बना, कोसल में राजा हुआ, अंग के महान वन में मछुआरा बना, तीन नदियों के तट पर हंस हुआ। पौंड्र में सूर्यवंशी राजा, साल्व में भक्त, एक कल्प तक विद्या में निपुण विद्याधर, और एक ज्ञानी, समृद्ध मुनिपुत्र बना। मद्रदेश में राजा, फिर युवा संन्यासी, वासुदेव नाम से समंगा नदी के तट पर वास किया। और भी अन्य अनेक स्थानों में, अपनी ही वासनाओं के प्रभाव से, तुम्हारा यह पुत्र असंख्य विविध जन्मों में भटका। वह विंध्य के वन में ग्वाला, केकय में शिकारी, सौवीर में सामंत, त्रिगर्त में क्षेत्रीय प्रमुख बना। किरातों में बाँस का झुरमुट, निर्जन में हिरण, ताड़ के नीचे सर्प, तमाल में वनपक्षी बना। फिर, एक जन्म में वह मंत्रविद्या में पारंगत हुआ और एक बार उसने वह ज्ञान भी पढ़ा, जिससे विद्याधरत्व की प्राप्ति होती है। हे महर्षि, यह सब तुम्हारे पुत्र के मन का ही खेल है, जो कल्पना और वासनाओं के वश अनेक रूपों में संसार में घूमता रहा। यही संसार का सत्य क्रम है, जिसे जानकर भी तुम शोक और क्रोध में डूबे हो!