कभी जो स्थान सुख और दुःख, दोनों का फल देने वाला था—वह अब निर्मल जलधाराओं से धुलकर शुद्ध हो चुका था। वहाँ, सूखी हड्डियों का ढेर मानो हँसता हुआ पड़ा था। उन हड्डियों के बीच एक खोपड़ी थी, जो चाँद की तरह उज्ज्वल और स्वच्छ थी; उसकी चमक मानो कपूर से अभिषिक्त शिवलिंग के सिर की महिमा का उपहास कर रही थी। उस कंकाल की गर्दन सीधी, सूखी और राख के समान थी; मांस का नाममात्र अंश शेष था, मानो आत्मा की रेखा का अनुसरण करते हुए वह आकृति लंबी हो गई हो। गर्दन मिट्टी जैसी पीली थी, मांस जलधारा में बह चुका था, और मुख पर केवल नासिका की हड्डी शेष थी, जो उसके पूर्व स्वरूप की सीमा का संकेत देती थी। वह लंबी गर्दन ऊपर की ओर उठी हुई थी, जैसे आकाश की निस्तब्धता में विलीन होती जा रही अंतिम श्वासों को देख रही हो। उस कंकाल के पिंडली, घुटने और भुजाएँ दुगनी लंबी प्रतीत होती थीं, मानो अनंत विस्तार को माप रही हों, और लम्बी यात्रा की थकान और भय से जर्जरित हो गई हों। पेट भीतर की ओर धँसा हुआ था, शेष त्वचा सिकुड़ चुकी थी, मानो अज्ञानी को हृदय की सम्पूर्ण शून्यता दिखा रही हो। जब महर्षि भृगु ने उस सूखे कंकाल को देखा, जो हाथी के ढांचे के समान था, तो वे उठ खड़े हुए। उन्हें न तो अतीत का स्मरण रहा, न भविष्य का। उसी क्षण, उन्होंने सोचा—"क्या यह वही मेरा पुत्र है, जिसकी प्राणवायु बहुत पहले निकल गई थी?" यह विचार उनके मन में क्षण भर में आया। भृगु के हृदय में अपने पुत्र की खोई हुई युवावस्था का स्मरण भर रह गया, और तुरंत ही उनके भीतर काल के प्रति भयंकर और तीव्र क्रोध उत्पन्न हो गया। वे प्रभु, काल को शाप देने के लिए उद्यत हुए कि उसने उनके पुत्र को समय से पूर्व छीन लिया। उसी समय, समस्त प्राणियों का उपभोग करने वाले, सूक्ष्म स्वरूप वाले काल ने एक स्थूल रूप धारण किया और ऋषि के समीप आया। वह अत्यंत तेजस्वी था—हाथ में तलवार और पाश, कानों में कुंडल, वक्ष पर कवच, छह भुजाएँ और छह मुख, तथा उसके साथ विशाल गणों की सेना थी। उसके शरीर से अग्नि की ज्वालाओं का जाल फूट रहा था, जिससे आकाश मानो पर्वत पर खिले किंशुक वृक्ष के समान शोभायमान हो गया। उसके त्रिशूल के अग्रभाग से निकलती अग्नि की वलयाएँ चारों दिशाओं में फैल रही थीं, जैसे स्वर्णिम कुंडल आकाश में उदित हो रहे हों। पृथ्वी की चोटियाँ, उसके पाश के स्पंदन से, झूले पर झूल रही हों ऐसे डोलने लगीं। उसकी तलवार के तेज से सूर्य का मंडल अंधकारमय हो गया, मानो युगांत की अग्नि से संसार धुएँ में ढँक गया हो। वह महाबाहु काल, उस समुद्र के समान क्रोध से उद्वेलित ऋषि के समीप आया और पहले उसे शांत करने वाले वचनों से संबोधित किया—"हे मुनि! जो संसार के व्यवहार को जानते हैं, ऊर्ध्व और अधः दोनों लोकों को देख चुके हैं, वे कारणों से भी मोहित नहीं होते—तो फिर श्रेष्ठ जन बिना किसी कारण के कैसे मोहित हो सकते हैं? आप अनंत तपस्वी ब्राह्मण हैं, और हम नियति के रक्षक; अतः आपको सम्मान देना ही उचित है, यह केवल किसी की इच्छा का विषय नहीं है। आप प्रलयकाल की ज्वाला जैसी कठोर तपस्या से स्वयं को व्यर्थ क्यों थकाते हैं? यदि मैं उन अग्नियों से नहीं जला, तो आपके शाप से कैसे जल जाऊँगा? संसार का चक्र असंख्य रुद्रों को निगल चुका है, अनगिनत विष्णु भी इसमें समा चुके हैं; हमें किसने शापित किया है? वास्तव में, हम भोगी हैं और आप जैसे जीव हमारा आहार; यही नियति का मार्ग है—यहाँ न आप कर्ता हैं, न मैं। अग्नि स्वभाव से ऊपर उठती है, जल नीचे बहता है, अन्न भक्षक के पास जाता है, और सृष्टि अपने अंत की ओर बढ़ती है—सब अपने स्वभाव से। इसी प्रकार, यहाँ परमात्मा का स्वभाव यही है—स्वयं में, स्वयं से, स्वयं का प्रकट होना। शुद्ध दृष्टि से देखने पर यहाँ न कर्ता है, न भोक्ता; लेकिन जब दृष्टि अशुद्ध होती है, तो अनेक कर्ता प्रतीत होते हैं। कर्तृत्व और अकर्तृत्व की धारणा केवल कल्पना है, यह मिथ्या दृष्टि से उत्पन्न होती है, न कि सच्चे ज्ञान से। जैसे वृक्षों पर फूल अपने आप आते हैं, संसार में जीव जन्म लेते हैं, वैसे ही यहाँ कारण का विचार केवल नियति के कार्य की कल्पना है। जैसे जल में प्रतिबिंबित चंद्रमा की गति में कर्तृत्व-अकर्तृत्व का भास है, जो न सत्य है, न असत्य—वैसे ही काल की सृष्टि है। माया से मोहित मन संसार में कर्तृत्व-अकर्तृत्व की कल्पना करता है, जैसे रस्सी को साँप समझ लेता है। अतः हे मुनिवर, क्रोध न करें; विपत्ति में घटनाओं की यही गति है। जैसा है, वैसा ही रहने दें, क्योंकि भ्रम में ही सत्य का दर्शन होता है। हम अधिकार या अहंकार से संचालित नहीं होते; हम केवल आवश्यकता के क्षेत्र में, उसकी स्वाभाविक शक्ति के अधीन रहते हैं। अपने स्वाभाविक कर्तव्यों का पालन आवश्यकता की शक्ति के अनुसार करना चाहिए; ज्ञानी ऐसा ही करते हैं, न कि वे जो अभिमान में डूबे हैं। कर्म वे ही करते हैं जो कार्य में निपुण हैं, और वे भी गहन निद्रा की अवस्था पर निर्भर करते हैं; कोई भी कारण विनाश की ओर नहीं ले जाता। वह दृष्टि जो ज्ञान से बनी है, वह महानता, वह स्थिरता—यह सब कहाँ है? आप सबको ज्ञात मार्ग पर अंधे की भाँति क्यों भटक रहे हैं? तीनों कालों की शुद्ध दृष्टि रखते हुए भी, संसार की गति को न देखकर आप मूर्ख की तरह क्यों भ्रमित होते हैं? अपने पुत्र की दशा, जो उसके ही कर्मों के फल के पकने से उत्पन्न हुई है, उस पर विचार किए बिना, आप सर्वज्ञ होते हुए व्यर्थ मुझे शाप देने के अधिकारी क्यों बन रहे हैं? क्या आप नहीं जानते कि यहाँ सभी देहधारी प्राणियों के दो शरीर होते हैं—एक स्थूल शरीर और दूसरा जिसे मानसिक शरीर कहा जाता है? इन दोनों में स्थूल शरीर जड़ है और सर्वथा नाश के अधीन है; लेकिन मन चंचल है, वह दुःख से आवश्यक नहीं कि नष्ट हो जाए। जैसे रथ को सारथी चार घोड़ों से चलाता है, वैसे ही यह शरीर मन द्वारा चलाया जाता है, और अपने-अपने कर्म करता है।" इस प्रकार काल ने भृगु ऋषि को सत्य का बोध कराते हुए, उन्हें क्रोध से विरत होने का उपदेश दिया।