हे राम, जब भी अनुभव किए हुए या अनभिज्ञ वस्तुओं की स्मृति चित्त में उत्पन्न होती है, वह उसी चैतन्य के आकाश में प्रकट होती है। यही तो संसार की महिमा कही गई है, क्योंकि जब दृश्य उपस्थित नहीं रहता, तब केवल चैतन्य का प्रकाश ही शेष रहता है। यह शुद्ध चैतन्य-प्रभा आदि-अंत रहित रूप में स्वयं प्रकाशित होती है। यही 'यह संसार' और 'स्वयंभू' के रूप में प्रतिष्ठित है। ब्रह्म की वही सहज ज्योति, जो अनादि काल से पूर्ण है, सूक्ष्म शरीर, विराट रूप और सम्पूर्ण जगत का ही स्वरूप है। इसी परमाणु में यह सम्पूर्ण सृष्टि, तीनों लोकों सहित, आकाश, काल, क्रिया, पदार्थ और दिन-रात्रि के क्रम के साथ प्रकाशित होती है। जिस प्रकार एक पर्वत का विस्तार होता है, उसी प्रकार प्रत्येक परमाणु के भीतर भी उसका आभ्यंतर रूप प्रकाशित होता है। वहाँ भी वही रूप दृष्टिगोचर होता है, और यह परमाणु से परमाणु में व्याप्त होता है। हे प्रिय, जो कुछ भी देखा जाता है, वह एक समूह की तरह प्रतीत होता है, परंतु वह वास्तव में सत्य नहीं है। इस प्रकार सत्य और असत्य के दर्शन का कहीं भी अंत नहीं है; परन्तु, हे निष्पाप, यह जाग्रत और अज्ञ जाग्रत के संबंध में प्रकट होता है। जाग्रत पुरुष के लिए यह सब केवल शांत, अचल ब्रह्म ही है; परंतु अज्ञ पुरुष के लिए यह द्वैतमय, प्रकाशित, लोकों से भरा संसार प्रतीत होता है। जिस प्रकार यह प्रकाशित संसार ब्रह्माण्ड के अंड से विस्तार पाता है, उसी प्रकार असंख्य करोड़ों ब्रह्माण्ड, एक के भीतर एक, प्रत्येक परमाणु में प्रकाशित होते हैं। जैसे किसी स्तंभ के भीतर एक गुड़िया हो, उसके अंगों में और छोटी-छोटी गुड़ियाँ हों, वैसे ही लोकों के भीतर लोक हैं। वे न तो पृथक् हैं, न गिनती में आते हैं, जैसे पर्वत में परमाणु होते हैं; वैसे ही ब्रह्म के महान पर्वत में ये परमाणु लोक हैं। सूर्य की किरणों में सूक्ष्म परमाणु गिने जा सकते हैं, परंतु चैतन्य-सूर्य में स्थित परमाणु लोक अनंत हैं—उनका न आदि है, न अंत। जिस प्रकार सूर्य की किरणों, जल और धूल में परमाणु गति करते हैं, वैसे ही चैतन्य के आकाश में तीनों लोकों के परमाणु गति करते हैं। यह जो भौतिक आकाश है, वह केवल शून्यता के अनुभव से है; वैसे ही चैतन्य-आकाश केवल सृष्टि के अनुभव से है। जब सृष्टि को केवल 'सृष्टि' शब्द के रूप में जाना जाता है, तब चित्त नीचे गिरता है; परंतु जब उसका अर्थ 'ब्रह्म' के रूप में समझा जाता है, तो वही परम कल्याण का कारण बनता है। वह शासक, जिसका स्वरूप ज्ञान है, वही जगत् का बीज है—मूल ब्रह्म है, जो केवल अपने ही चैतन्य-आकाश में स्थित है; उससे जो भी प्रकट होता है, वह केवल अंतःचेतना का बोध है। शास्त्र-अध्ययन, सत्संग और बार-बार अभ्यास द्वारा, जो विवेकी है और इंद्रियों का स्वामी है, वह इस दृश्य जगत् के पूर्ण अभाव का साक्षात्कार करता है। हे श्रेष्ठ रूपधारी, मैंने तुम्हें रूपों के सच्चे स्वरूप का विवेचन किया—कैसे संसार-सागर की तरंगें उठती और लुप्त होती हैं। और क्या कहूँ? मन ही कर्मवृक्ष का अंकुर है; जब यह काट दिया जाता है, संसार की शाखाएँ कट जाती हैं और कर्मवृक्ष विनष्ट हो जाता है। हे राम, यह सब मन के कारण ही है; जब मन को उसकी जड़ में ही ठीक कर दिया जाता है, तब जन्म-आधारित अस्तित्व का जाल ठीक हो जाता है। यही मन, अशुद्धि के स्पर्श से व्याकुल होकर संसार में उदित होता है; मन के अतिरिक्त शरीर कहाँ दिखाई देता है? इसके प्रकट होने की असंभवता के अतिरिक्त कोई दूसरा कारण नहीं है; मन का दैत्य सैकड़ों कल्पों के बाद भी शांत हो जाता है। और यह वास्तव में मानसिक रोग के उपचार में होता है: सर्वोत्तम औषधि है—संसार के प्रकट होने की पूर्ण असंभवता का साक्षात्कार। मन ही भ्रम को ग्रहण करता है, मन ही मरता और जन्मता है; किसी अनुग्रह से वह बंधता और फिर मुक्त होता है। इसी प्रकार, सम्पूर्ण संसार मन में ही प्रकाशित होता है, विचार से उद्भूत होता है, जैसे विशाल शून्य में गंधर्वनगर दीखता है। यह समस्त संसार मन में ही प्रकाशित और स्थित है, जैसे पुष्पगुच्छ में सुगंध—वह वहीं है, पर पृथक नहीं। जैसे तिल में तेल, गुण में गुणी, या धर्म में धर्मी स्थित होता है, वैसे ही यह संसार मन में स्थित है। जैसे जल में अनेक तरंगें, चंद्रमा में द्वैतरूप भ्रांति, या मरीचिका में जल का भ्रम—वैसे ही संसार मन में है। जैसे सूर्य में किरणें, अग्नि में प्रकाश, और चमकते पिंड में ताप—वैसे ही संसार मन में है। जैसे चंद्रमा में शीतलता, आकाश में शून्यता, और वायु में चंचलता—वैसे ही संसार मन में है। मन ही संसार है, और संसार ही मन है; दोनों सदा अभिन्न हैं। जब मन व्याकुल होता है तो संसार भी व्याकुल होता है; पर संसार के व्याकुल होने पर मन आवश्यक नहीं कि व्याकुल हो। हे निष्पाप, जैसे यह विशाल प्रपंच मन में स्पष्ट रूप से प्रकट होता है, मुझे कोई उपमा देकर समझाओ कि यह कैसे है। जैसे देवताओं, ऋषियों और पितरों के लोक मन में दृढ़ता से स्थित हैं, वैसे ही यह संसार भी मन में स्थित है। जैसे लवणराज मायामोह से मोहित होकर चांडाल अवस्था को प्राप्त हुआ, वैसे ही यह संसार मन में स्थित है। जैसे भृगु-पुत्र ने स्वर्गीय भोगों की इच्छा से दीर्घकाल तक भोगों का अधिपत्य प्राप्त किया, वैसे ही यह संसार मन में स्थित है। हे प्रभो, भृगु-पुत्र ने स्वर्गीय भोगों की इच्छा से भोगों का अधिपत्य कैसे प्राप्त किया और संसार में कैसे बंध गया? हे राम, सुनो, प्राचीन काल की वह कथा, जिसमें भृगु और कालाय के बीच वार्ता हुई थी—मंदार पर्वत की ढलान पर, जहाँ तमाल वृक्षों की घनी छाया थी। बहुत समय पहले, मंदार पर्वत की पुष्पमयी ढलान पर, venerable भृगु ने कठोर तपस्या की थी। वहीं उनके तेजस्वी, बुद्धिमान और युवा पुत्र शुक्र, जो पूर्णिमा के चंद्रमा के समान दीप्त थे, उनकी सेवा में लगे रहते थे, जैसे प्रकाश सूर्य की सेवा करता है। भृगु उस परम वन में सदा समाधि में लीन रहते थे, सदा स्थिर, मानो वनभूमि पर रखा कोई पत्थर हो।