हे राम, यह सम्पूर्ण जगत केवल शुद्ध चेतना का एक विशाल पुंज है, जो स्वयं में स्थित है—जिसका उदय और अस्त होने में आदि और अंत है, जो अनंत, शांत और सर्वव्यापक है। जब कोई कहता है कि सहायक कारणों के अभाव में यह संसार शून्य है या कोई स्वयंभू सृष्टिकर्ता उत्पन्न होता है, तो वह केवल किसी उन्मत्त की प्रलापना है। जो पुरुष संसार के सब कर्मों के कलुष से मुक्त है, जिसने हर संशय का बिस्तर त्याग दिया है, जो मोह के गहन निद्रा से जाग चुका है और जिसका संसार ‘होने’ के भय से जागरण से शोभित है—वही वास्तव में जाग्रत है। हे रघुनंदन, सृष्टि के आदि और संहार के प्रारंभ में स्मृति ही प्रथम सृजनकर्ता बनती है, वही आदिकर्ता है। स्मृति रूपी इच्छा से ही यह संसार उत्पन्न होता है; पूर्वज सृजनकर्ता द्वारा कल्पना रूपी नगरी प्रकट होती है। किंतु, हे राम, वह पूर्वज सृजनकर्ता वास्तव में कहीं स्थित नहीं रहता, जैसे आकाश में कोई विशाल वृक्ष नहीं रहता। हे ब्रह्मन्, क्या सृष्टि के आरंभ में कोई पूर्व स्मृति रहती है? जब संहार के महा-मोह से सब नष्ट हो जाता है, तब कोई पूर्व स्मृति कैसे बच सकती है? संहार के पूर्व, ब्रह्मा आदि प्राचीन ज्ञानी जन मुक्त हो गए थे; वे निश्चय ही ब्रह्म की अवस्था को प्राप्त कर चुके थे। तब कौन है जो पूर्व स्मृतियों को स्मरण करे? अतः हे महात्मन्, बताइए कि जब स्मरण करने वाला ही मुक्त हो चुका है, तो स्मृति भी जड़हीन हो गई। इस प्रकार, जब स्मरणकर्ता नहीं है, तब वह स्मृति किसके द्वारा, कैसे और कहाँ उत्पन्न हो सकती है? निस्संदेह, महाकल्प के चक्र में सबको केवल मुक्ति ही प्राप्त होती है। जो स्मृति जाग्रत होती है, चाहे वह अनुभूत या अननुभूत वस्तुओं की हो, वह केवल चेतना की ही क्रीड़ा है; क्योंकि जब दृश्य नहीं रहता, तब केवल चेतना का प्रकाश ही शेष रहता है। वह चेतना का शुद्ध प्रकाश है, जो आदि-अंत रहित है; वही ‘यह संसार’ और ‘स्वयंभू’ के रूप में प्रतिष्ठित है। ब्रह्म का वह सहज तेज, जो अनादि काल से पूर्ण है, वही सूक्ष्म शरीर है, वही विराट रूप, वही समस्त विश्व का आकार है। इसी परमाणु में यह सम्पूर्ण जगत, तीनों लोकों सहित, आकाश, काल, कर्म, द्रव्य और दिन-रात के क्रम के साथ प्रकाशित होता है। ठीक वैसे ही, हर परमाणु के भीतर भी उसका अंतरंग उसी प्रकार प्रकट होता है; वह तेजस्वी रूप में प्रकाशित होता है, जैसे पर्वत शृंखला घिरी हो। वहाँ भी वही रूप देखा जाता है, प्रत्येक परमाणु में विस्तार पाता है; जो कुछ भी दृश्य है, वह एक पुंज के रूप में दिखता है, हे प्रिय, परंतु वह वास्तव में सत्य नहीं है। इस प्रकार, कहीं भी सत्य अथवा असत्य के दर्शन का कोई अंत नहीं है; लेकिन, हे निष्पाप, यह जाग्रत और अज्ञ जाग्रत के संदर्भ में उत्पन्न हुआ है। जो जाग्रत है, उसके लिए यह केवल शांति और अचल ब्रह्म ही है; किंतु जो अज्ञ है, उसके लिए यह द्वैतयुक्त, लोकों से युक्त, दीप्तिमान संसार प्रतीत होता है। जैसे यह जगत ब्रह्माण्ड के अंड से विस्तार पाता है, वैसे ही असंख्य करोड़ों अन्य ब्रह्माण्ड भी हर परमाणु में एक-दूसरे के भीतर प्रकाशित होते हैं। जैसे किसी स्तंभ में एक गुड़िया है, उसके अंगों में और गुड़ियाँ हैं, और उन अंगों में भी और गुड़ियाँ—वैसे ही, संसारों के भीतर संसार हैं। ये न पृथक हैं, न गिने जा सकते हैं, जैसे पर्वत में परमाणु हैं; वैसे ही, ब्रह्म के विशाल पर्वत में परमाणु-संसार हैं। सूर्य की किरणों में परमाणुओं की गणना हो सकती है, परंतु चेतना के सूर्य में परमाणु-संसार अनगिनत हैं, जिनका न आदि है न अंत। जैसे परमाणु सूर्यप्रकाश, जल और धूल में गति करते हैं, वैसे ही तीनों लोकों के परमाणु चेतना के आकाश में गति करते हैं। जैसे यह भौतिक आकाश केवल शून्यता का अनुभव है, वैसे ही चेतना का आकाश केवल सृष्टि का अनुभव है। जब सृष्टि को केवल ‘सृष्टि’ शब्द के रूप में समझा जाता है, तो मन अधोगति को प्राप्त होता है; परंतु जब उसे ‘ब्रह्म’ के अर्थ में जाना जाता है, तो वह परम कल्याणकारी हो जाता है। ज्ञानस्वरूप शासक ही जगत का बीज है, वही आदिब्रह्म है, जो केवल अपनी चेतना का आकाश है; जानो कि उससे जो भी उत्पन्न होता है, वह केवल अंतरचेतना की ही अनुभूति है। शास्त्र-अध्ययन, सत्संग और बार-बार अभ्यास से, जो विवेकी है और इंद्रियों का स्वामी है, वह इस दृश्य जगत के पूर्ण अभाव को जान लेता है। हे श्रेष्ठ रूपवान, तुमसे सब कुछ कह दिया गया है—रूपों के सत्य स्वरूप के विषय में, कैसे संसार-सागर की तरंगें उठती और शांत होती हैं। अब और क्या कहा जाए? मन ही कर्मवृक्ष का अंकुर है; जब वह काटा जाता है, तब संसार की शाखाएँ कट जाती हैं और कर्मवृक्ष नष्ट हो जाता है। हे राम, यह सब मन के कारण ही है; जब मन को जड़ से ठीक किया जाता है, तब जन्माधारित अस्तित्व का जाल भी शांत हो जाता है। यह मन, थोड़ी सी अशुद्धि से व्याकुल होकर संसार में प्रकट होता है; मन के सिवा शरीर कहाँ दिखता है? उसके प्रकट होने की सर्वथा असंभवता के अतिरिक्त कोई कारण नहीं है; मन का दैत्य सैकड़ों कल्पों के बाद भी शांत होता है। और यही मन के विकार के उपचार में होता है: जगत के प्रकट होने की पूर्ण असंभवता का बोध ही सर्वोत्तम औषधि है। मन ही मोह को ग्रहण करता है, मन मरता और जन्मता है; किसी की कृपा से वह बंधता और फिर मुक्त होता है। इसी प्रकार, सम्पूर्ण जगत मन में ही प्रकाशित होता है, विचार से उद्वेलित होकर, जैसे विशाल शून्य में गंधर्वनगर की कल्पना होती है। यह सम्पूर्ण जगत मन में ही प्रकाशित होता और स्थित रहता है, जैसे पुष्पगुच्छ में सुगंध रहती है—वह वहाँ है, पर पृथक नहीं। जैसे तिल में तेल, गुण में गुणी, या धर्म में धर्मी छिपा है, वैसे ही यह संसार मन में स्थित है। जैसे जल में तरंगें, चंद्रमा में द्विचंद्र की माया, या मरीचिका में जल का भ्रम, वैसे ही संसार मन में है। जैसे सूर्य में किरणें, अग्नि में प्रकाश, या दीप्तिमान पिंड में ताप, वैसे ही संसार मन में है। जैसे चंद्रमा में शीतलता, आकाश में शून्यता, और वायु में चंचलता, वैसे ही संसार मन में ही स्थित है।