वसिष्ठ जी राम से कहते हैं: उस परम अवस्था में, जो पूर्ण रूप से शुद्ध और शून्य है, जहाँ आकाश के तत्व भी नहीं हैं, वहाँ संसार, मेरु पर्वत, समुद्र या आकाश जैसी चीज़ें कैसे अस्तित्व में आ सकती हैं? जहाँ कुछ भी नहीं है, वहाँ कुछ का अस्तित्व कैसे संभव है? यदि वहाँ कुछ है, तो वह प्रत्यक्ष क्यों नहीं दिखता? कुछ भी शून्य से कैसे उत्पन्न हो सकता है? किस जगह, किस कारण और किस समय? जैसे एक मिट्टी के घड़े के भीतर खाली जगह से पर्वत कैसे उत्पन्न हो सकता है—कहाँ से, किससे और कब? उल्टा, जिस प्रकार प्रकाश और छाया कभी एक साथ नहीं रह सकते, वैसे ही वहाँ कुछ का अस्तित्व कैसे हो सकता है? सूर्य में अंधकार या बर्फ में अग्नि का होना असंभव है। मेरु पर्वत को एक परमाणु में या किसी बिना रूप के वस्तु में कैसे समाहित किया जा सकता है? जो है और जो नहीं है, उनका मिलन उतना ही असंभव है जितना छाया और सूर्य का। यह उचित है कि एक बीज में, जैसे बरगद के बीज में, अंकुर का अस्तित्व माना जाए, क्योंकि बीज का अपना रूप है; लेकिन यह तर्कसंगत नहीं है कि यह विशाल संसार किसी निराकार में विद्यमान है। जो वस्तु किसी अन्य स्थान या व्यक्ति में मन या इंद्रियों द्वारा अनुभव नहीं होती, वह उस विशेष चेतना के लिए बिल्कुल भी अस्तित्व में नहीं होती; यही कहा गया है। जो कहता है कि परिणाम फिर से कारण बन जाता है, उसकी बुद्धि भ्रमित है; परिणाम अपने सहायक कारणों के साथ कैसे और किन माध्यमों से उत्पन्न होता है? कारण और परिणाम का काल्पनिक भेद, जो मंद बुद्धि वाले लोग गढ़ते हैं, उसे दूर कर दो; जो वास्तव में है, वही यह अनादि और अनंत संसार है—यही वास्तविकता है। यदि संसार का मूल अंकुर वहाँ है, तो वह उसी समय है; बताओ, वह किस-किस सहायक कारणों से उत्पन्न होता है? जब सहायक कारणों का अभाव होता है, तब अंकुर का उद्भव कभी नहीं देखा गया—जैसे किसी बांझ स्त्री की बेटी को कोई कभी नहीं देखता। और जो कहा जाता है कि बिना सहायक कारणों के कुछ उत्पन्न होता है, वह केवल मूल कारण है—स्वयं आत्मा, जो अपने स्वरूप में स्थित रहती है। सृष्टि के आरंभ में ब्रह्म ही स्वयं सृष्टि के रूप में स्थित रहता है; वह स्वयं निराकार है, तो कारण-परिणाम का क्रम कहाँ है? यदि पृथ्वी और अन्य तत्व, या कुछ और, कहीं से आकर सहायक कारण बनते हैं, तो उनका पूर्व अस्तित्व यहाँ दोष है। इसलिए, यह कहना कि संसार परम से शांति से उत्पन्न होता है, चाहे सहायक कारण हों या न हों, यह बच्चों की बात है, ज्ञानी की नहीं। इसलिए, हे राम, संसार न कभी था, न है, न होगा; केवल शुद्ध चेतना का आकाश ही चमकता है, जैसे स्वयं में प्रतिबिंब। जब इस संसार का पूर्ण अभाव होता है, तब, हे राम, सब कुछ वास्तव में ब्रह्म ही है, और कुछ नहीं। जो वस्तु किसी अन्य के अभाव या विनाश से समाप्त होती है, वह मन में वास्तव में समाप्त नहीं होती, क्योंकि वह वहाँ शांति नहीं पाती। इसलिए, केवल दृश्य संसार के पूर्ण अभाव को ही हर प्रकार से तर्कसंगत माना गया है; इसके अलावा, दुःख की समाप्ति के लिए कोई अन्य तर्क नहीं है। यह चेतना का आकाश, जो संसार का मूल है, यही 'मैं' है, यही रूप, प्रकाश, विचार आदि हैं। यही सूर्य आदि है, यही पृथ्वी आदि है; इसी प्रकार, यही वर्ष है, यही युग है, यही क्षण है; यही मृत्यु और जन्म हैं। यही युगांत का कोलाहल है, यही महाप्रलय का अंत है; यही सृष्टि का आरंभ है, और यही अस्तित्व और अनस्तित्व का क्रम है। ये सैकड़ों-हजारों युग हैं; ये अनगिनत ब्रह्मांड हैं; ये ब्रह्मा और इंद्रों की समूह हैं; ये विष्णु और अन्य शक्तियाँ हैं। ये-ये परिपक्व हो चुके हैं; ये फिर से उत्पन्न हुए हैं; ये निवास-स्थानों के जाल हैं; ये स्थान, काल और कलाओं का विभाजन हैं। महान चेतना, सर्वोच्च आकाश, अनंत और असीमित, पूर्ववत शांति से स्थित रहती है—अपने स्वरूप में ही। ये सब महान चेतना के हजारों परमाणुओं की किरणों की तरह हैं; ये भीतर ही स्वभावतः विद्यमान हैं, न आते हैं, न जाते हैं। चेतना में जो भी आश्चर्य उत्पन्न होता है, वही सृष्टि के रूप में प्रकट होता है—रूप में चमकता है, पर उसमें कोई वास्तविकता नहीं होती। वे न उत्पन्न होते हैं, न नष्ट होते हैं, न आते हैं, न जाते हैं—जैसे एक विशाल शिला में रेखाएँ होती हैं, वैसे ही स्थिर। ये सृष्टियाँ शुद्ध आत्मा में स्वयं उत्पन्न होती हैं, जैसे आकाश में भाग—निराकार में निराकार। जैसे जल में तरलता, जैसे अनंत गति की कंपन, या जैसे समुद्र में भंवर, वैसे ही गुण या गुणधारी हैं। यह केवल शुद्ध चेतना का समूह है, इसी तरह स्थित है—उदय और अस्त के साथ आरंभ और अंत, अनंत, शांत, और सर्वव्यापी। यह विचार कि सहायक कारणों के अभाव में संसार शून्य है या कोई स्वयंभू सृजनकर्ता उत्पन्न होता है, यह केवल किसी विक्षिप्त की बकवास है। जिसका मन संसारिक कर्मों के सभी कलंक से मुक्त है, जिसने सभी संशय के बिस्तर को त्याग दिया है, जिसने मोह की गहरी नींद को लंबे समय से दूर कर दिया है, और जिसका संसार 'होने' के भय से जागरण से सुशोभित है—वही वास्तव में जागृत है। हे रघुवंशी, सृष्टि और प्रलय की शुरुआत में, स्मृति ही प्रथम उत्प्रेरक, मूल सृजनकर्ता बनती है। उसी इच्छा से, जो स्मृति का स्वरूप है, यह संसार उत्पन्न होता है; इस प्रकार, कल्पना का नगर, पूर्व सृजनकर्ता द्वारा स्थापित, चमकता है। ऐसा होते हुए भी, हे राम, उस पूर्व सृजनकर्ता का अस्तित्व वास्तव में नहीं रहता, जैसे आकाश में कोई विशाल वृक्ष नहीं रहता। हे ब्रह्मन्, क्या सृष्टि के आरंभ में कोई पूर्व स्मृति रहती है? जब प्रलय के महान मोह से वह नष्ट हो जाती है, तब पूर्व स्मृति कैसे बच सकती है? महाप्रलय से पहले, ज्ञानी—पुराने ब्रह्मा आदि—निश्चय ही मुक्त हो गए; वे निश्चित रूप से ब्रह्म की अवस्था को प्राप्त हुए। कौन है जो पूर्व स्मृतियों को याद करे? इसलिए बताओ, हे महान, जब स्मरण करने वाला ही मुक्त हो गया, तो स्मृति जड़हीन हो गई। इस प्रकार, स्मरणकर्ता के अभाव में, वह स्मृति कैसे, किससे और किस प्रकार उत्पन्न हो सकती है? निश्चित रूप से, महान चक्र में, सभी केवल मुक्ति के ही भागी बनते हैं।