मुनिवर अपने शिष्य राम को गहरे ध्यान और गंभीरता के साथ ब्रह्मांड और उसकी प्रकृति के विषय में समझा रहे हैं। वे कहते हैं—जो कुछ भी पंचमहाभूतों से बना है, उसे हम अस्तित्व में मानते हैं, लेकिन जो शून्य है, वह किसी भी तत्त्व से निर्मित नहीं है। जब हम उस शून्य को जानने का प्रयास करते हैं, तो वह एक तीखी तलवार की आकृति के समान क्षणिक और असत्य प्रतीत होती है। कालचक्र के अंत में, जो कुछ भी दिखता है, वह बीज में छिपे अंकुर की तरह रहता है; और फिर वही स्रोत से पुनः प्रकट होता है। इस रहस्य को समझाने के लिए शिष्य प्रश्न करता है—क्या ऐसी समझ रखने वाले अज्ञानी हैं या वे ही सच्चे ज्ञानी हैं? हे पूज्य गुरुदेव, कृपया स्पष्टता से कहें, जिससे मेरे सभी संशय दूर हो जाएँ। गुरु समझाते हैं—यह जो ‘अंकुर बीज में है’ जैसी बात है, वह भी केवल अज्ञान से उपजी है। जो कोई यहाँ परम अज्ञान की बात करता है, वह बालकों जैसा व्यवहार करता है। फिर शिष्य पूछता है—जो वस्तु छूने पर भी अछूती रहे, वह कैसे असत्य हो सकती है? ऐसी विरोधाभासी समझ ही वक्ता और श्रोता दोनों के लिए मूर्खता का कारण बनती है। बीज में अंकुर की तरह संसार का अस्तित्व मानना केवल भ्रांति की बात है। सुनो, ऐसा क्यों है। बीज तो दृष्टि, मन और इंद्रियों से अनुभव किया जा सकता है; जब वह पृथ्वी, जल आदि से मिलता है, तभी अंकुर उत्पन्न होता है। लेकिन जो वस्तु मन, छः इंद्रियों और उनसे भी परे है—वह स्वयंभू बीज संसार का कारण कैसे बन सकती है? सर्वोच्च आत्मा, जो आकाश से भी सूक्ष्म, सब कुछ से परे और किसी इंद्रिय से अप्रमेय है, उसमें बीजभाव कैसे आ सकता है? जो सूक्ष्म सत्ता है, वह देखने में अभाव जैसी प्रतीत होती है, अतः जो उसे नहीं देखता, उसके लिए वह वास्तव में अभाव ही है। वहाँ बीजभाव कैसे हो सकता है, और बीज न हो तो अंकुर कहाँ से उत्पन्न होगा? उस परम, शुद्ध और शून्य अवस्था में, जो आकाश के तत्त्व से भी परे है, वहाँ संसार, मेरु पर्वत, समुद्र और आकाश जैसी वस्तुएँ कैसे हो सकती हैं? जहाँ कुछ भी नहीं है, वहाँ कुछ कैसे अस्तित्व में आ सकता है? यदि वहाँ कुछ है, तो वह प्रत्यक्ष क्यों नहीं दिखता? जहाँ कुछ नहीं है, वहाँ से कुछ कैसे उत्पन्न हो सकता है? किससे, कब और कैसे? जैसे घड़े के भीतर के शून्य से पर्वत नहीं उत्पन्न होता, वैसे ही। प्रकाश और छाया एक साथ नहीं रह सकते; सूर्य में अंधकार या बर्फ में अग्नि नहीं हो सकती। वैसे ही, जो है और जो नहीं है—उनका संयोग असंभव है। मेरु पर्वत एक परमाणु में कैसे समा सकता है? निराकार में कुछ कैसे हो सकता है? छाया और प्रकाश का मिलन जितना असंभव है, उतना ही यह भी। जिस बीज का रूप है, उसमें वटवृक्ष का अंकुर होना तर्कसंगत है; परंतु निराकार में यह विशाल संसार होना तर्कसंगत नहीं। जो वस्तु न तो किसी अन्य स्थान में, न किसी अन्य व्यक्ति में मन या इंद्रियों से जानी जाती है, वह उस मन के लिए अस्तित्व में नहीं है—यह कहा गया है। जो यह कहता है कि परिणाम फिर से कारण बन जाता है, वह भ्रमित है; क्योंकि परिणाम अपने अन्य कारणों सहित किस उपाय से उत्पन्न होता है? कारण-कार्य का जो भेद है, वह केवल अल्पबुद्धि की कल्पना है; वास्तव में जो कुछ भी है—यह अनादि, अनंत संसार—वही सत्य है। यदि संसार का मूल अंकुर कहीं है, तो वह उसी समय है; बताओ, किन सहायक कारणों से वह उत्पन्न होता है? जब सहायक कारण नहीं होते, तो अंकुर का प्रकट होना कभी नहीं देखा गया—जैसे बाँझ स्त्री की पुत्री कभी नहीं देखी जाती। और जो कहा जाता है कि बिना सहायक कारणों के कुछ उत्पन्न होता है, वह केवल मूल कारण—स्वरूप में स्थित आत्मा ही है। सृष्टि के आरंभ में केवल ब्रह्म ही अपने स्वरूप में स्थित था, वही सृष्टिरूप होकर प्रकट हुआ; जब वह स्वयं निराकार है, तो कारण-कार्य का क्रम कहाँ है? यदि पृथ्वी आदि तत्त्व या अन्य कोई सहायक कारण बनते हैं, तो उनका पूर्व-स्थित होना यहाँ दोष है। इसलिए, यह कहना कि संसार परमात्मा से शांति से उत्पन्न होता है, चाहे सहायक कारण हों या न हों, यह बालकों की बात है, न कि ज्ञानी की। अतः हे राम, यह संसार कभी था नहीं, है नहीं, और न कभी होगा; केवल शुद्ध चैतन्य का आकाश ही दीप्तिमान है, जैसे स्व में प्रतिबिंब। जब यह संसार पूर्णतः अनुपस्थित है, तभी, हे राम, सब कुछ वास्तव में ब्रह्म ही है, और कुछ नहीं। जो वस्तु किसी अन्य के नष्ट होने से समाप्त होती है, वह मन में सचमुच समाप्त नहीं होती, क्योंकि वहाँ वह शांति नहीं पाती। इसलिए, केवल दृष्ट संसार का पूर्ण अभाव ही सर्वथा समीचीन है; इसके अतिरिक्त, दुःख की निवृत्ति के लिए कोई अन्य तर्क नहीं है। यह चैतन्य का आकाश, जो संसार का कारण है, यही 'मैं' हूँ, और यही ये रूप, प्रकाश, विचार आदि हैं। यही सूर्य है, यही पृथ्वी है; यही वर्ष है, यही क्षण है; यही जन्म और मृत्यु है। यही युगांत का कोलाहल है, यही महाप्रलय है; यही सृष्टि का आरंभ है, और यही सत-असत का क्रम है। यही लाखों कल्पें हैं, यही असंख्य ब्रह्मांड हैं; यही ब्रह्मा और इन्द्र के समूह हैं; यही विष्णु आदि की शक्तियाँ हैं। ये सब परिपक्व हुए, पुनः प्रकट हुए; यही लोकों के समूह हैं, यही देश, काल और कलाएँ हैं। वह महान चैतन्य, वह परम आकाश, अनंत और असीम, पूर्ववत् शांति से अपने स्वरूप में स्थित है। ये सब उसी महान चैतन्य की किरणों के समान हैं, जो स्वयं में स्थित हैं, न आते हैं, न जाते हैं। जो भी अद्भुत दृश्य चैतन्य में स्वयं से प्रकट होता है, वही सृष्टि के रूप में दिखता है—रूपवान होकर भी वास्तव में असार। न वे उत्पन्न होते हैं, न नष्ट होते हैं, न आते हैं, न जाते हैं; जैसे किसी विशाल शिला में रेखाओं का क्रम—अचल। ये सृष्टियाँ शुद्ध आत्मा में स्वतः ही प्रकट होती हैं, जैसे आकाश में आकाशांश; निराकार में निराकार। जैसे जल की तरलता, चिरंतन गति की कंपन, या समुद्र की लहरें—वैसे ही गुण या गुणी का स्वरूप है। इस प्रकार, गुरु ने राम को सृष्टि, आत्मा और ब्रह्म के गूढ़ रहस्य का प्रकाशन किया, जिससे समस्त संशय शांत हो गए और ज्ञान का प्रकाश फैल गया।