हे राम, यह संसार उस कल्पित नगरी के समान है, जो केवल विचार से रची जाती है। वह अनुभव में दृढ़ प्रतीत होती है, किंतु वास्तव में उसका कोई ठोस अस्तित्व नहीं है। उसकी सार्थकता केवल एक कथा की छाया की तरह है—वह कहीं भी नहीं है, फिर भी होने का आभास देती है। यह संसार पूर्णतः असार होते हुए भी, भीतर से कुछ ठोस जैसा प्रतीत होता है। यह स्वप्न में दिखने वाले पर्वत की तरह है, जो आकार में चमकता तो है, परंतु आकाश के समान केवल शून्य है। दूर से देखे गए शरद ऋतु के बादल की तरह इसका लोप भी सहजता से नहीं दिखता; यह आकाश में रंग की तरह दिखता तो है, लेकिन उसमें कोई वास्तविकता नहीं है। यह स्वप्न-सुंदरी के आलिंगन के समान है—जो अर्थपूर्ण लगता है, परंतु वास्तव में निरर्थक है। यह मन के बगीचे की तरह है, जिसमें फूल खिले हैं, आनंद का आभास है, किंतु सच्चा रस नहीं। यह उस प्रकाश के समान है, जिसमें कोई दीप्ति नहीं; चित्रित सूर्य या अग्नि की तरह, जो केवल दिखती है, परंतु असल में अस्तित्वहीन है। यह कल्पना के राज्य के अनुभव जैसा है—अवास्तविक और बिना सच्चे अस्तित्व के। यह उस चित्रित कमल-सरोवर के समान है, जिसमें कमलों की सुगंध नहीं है, परंतु रंग-बिरंगे रूपों से सजा हुआ है। इसकी प्रकृति केवल रूप है। वास्तव में, यह शुष्क, निर्बल तनों की तरह फैला है; जड़ और असार, यह केले के तने के समान बाहर से चमकता है, भीतर से खोखला। यह उस अंधकार के घेरे की तरह फैला है, जो खुली आँखों से दिखता तो है, परंतु वास्तव में उसका कोई अस्तित्व नहीं। यह जल पर उठे बुलबुले के समान है—सुख का कोई अनुभव नहीं, भीतर से खोखला, फिर भी उसका रूप चित्त को आकर्षित करता है। इसका सार केवल स्वाद है—वास्तविकता का स्वाद, जो निरंतर उत्पन्न होता और लय हो जाता है। यह कुहासे की तरह फैलता है; पकड़ में आने पर भी कुछ नहीं मिलता। यह जड़ है, शून्यता का निवास है, कुछ के लिए तो परमाणु के समान सूक्ष्म है। जो तत्त्वों से बना है, वही अस्तित्वमान कहा जाता है; परंतु शून्य तत्त्वों से नहीं बना होता। जब इसे जाना जाता है, तब यह अवास्तविक ही सिद्ध होता है, जैसे अचानक प्रकट हुई कोई धारदार तलवार। युग के अंत में जो कुछ देखा जाता है, वह बीज में छुपे अंकुर के समान रहता है; फिर वही पुनः उसी स्रोत से प्रकट होता है—बताओ, यह क्या है? क्या ऐसे समझ वाले लोग अज्ञानी हैं या वे ही सच्चे ज्ञानी हैं? हे वंदनीय, कृपया स्पष्ट और यथार्थ उत्तर दो, जिससे सभी संशय दूर हो जाएँ। यह युगांत पर बीज में छुपे अंकुर के समान प्रकट होता है; जो यहाँ परम अज्ञान की बात करता है, वह अत्यंत बालसुलभ है। वह कौन-सी वस्तु है, जो स्पर्श में भी अछूती रहती है, और यह कैसे अवास्तविक हो सकती है? ऐसी विरोधाभासी समझ वक्ता और श्रोता, दोनों के लिए मूर्खता का कारण है। बीज में अंकुर के समान संसार के अस्तित्व की धारणा—यह केवल भ्रांति की बात है। सुनो, यह कैसे है। बीज स्वयं दृश्य है, इंद्रियों और मन से ग्रहण किया जा सकता है; जब वह पृथ्वी, जल आदि के संयोग से मिलता है, तभी अंकुर उत्पन्न होता है। परंतु जो मन और छह इंद्रियों से भी परे है, और उससे भी आगे है—ऐसा आत्म-स्थित बीज संसार का कारण कैसे बन सकता है? परमात्मा, जो आकाश से भी सूक्ष्म, सब कुछ से परे और इंद्रियगोचर नहीं है—उसमें बीज-स्वभाव कैसे हो सकता है? जो सूक्ष्म सत्ता है और जो असत्ता के रूप में प्रकट होती है, वह देखने वालों के लिए वास्तव में असत्ता ही है; वहाँ बीज-स्वभाव कैसे संभव है, और बिना बीज के अंकुर कहाँ से उत्पन्न होगा? उस परम शुद्ध, शून्य अवस्था में, जो आकाश के तत्त्व से भी परे है—वहाँ संसार, मेरु पर्वत, समुद्र और आकाश जैसी वस्तुएँ कैसे हो सकती हैं? जहाँ कुछ नहीं है, वहाँ कुछ भी कैसे हो सकता है? यदि वहाँ कुछ है, तो वह प्रकट क्यों नहीं होता? जहाँ कुछ नहीं है, वहाँ से, कब, कैसे और कहाँ से कुछ उत्पन्न हो सकता है? जैसे घट के भीतर की शून्यता से पर्वत उत्पन्न नहीं हो सकता, वैसे ही यह संसार भी नहीं। इसके विपरीत, जैसे प्रकाश और छाया एक साथ नहीं रह सकते, वैसे ही अस्तित्व और अनस्तित्व का संयोग असंभव है। सूर्य में अंधकार या बर्फ में अग्नि की उपस्थिति की कल्पना व्यर्थ है। एक परमाणु में मेरु पर्वत कैसे समा सकता है, या निराकार में कुछ कैसे रह सकता है? जो है और जो नहीं है, उनका एकत्रित होना उतना ही असंभव है, जितना छाया और प्रकाश का मिलन। यह कहना उचित है कि बीज के रूप वाले बीज में वृक्ष का अंकुर रहता है, परंतु यह कहना तर्कसंगत नहीं कि यह विराट संसार किसी निराकार में निहित है। जो वस्तु किसी अन्य स्थान या अन्य व्यक्ति में न तो मन से और न ही इंद्रियों से जानी जाती है, वह उस विशेष चित्त के लिए अस्तित्वमान नहीं होती—यही कहा गया है। जो कहता है कि कार्य फिर से कारण बन जाता है, उसकी समझ भ्रमित है; कार्य अपने सहायक कारणों के समूह के साथ किस प्रकार उत्पन्न होता है? कारण-कार्य की कल्पना, जो मंदबुद्धि लोग करते हैं, उसे दूर कर दो; जो सचमुच है, वही आदि और अंत रहित संसार, वही वास्तविकता है। यदि संसार का मूल अंकुर वहाँ है, तो वह उसी समय है; बताओ, वह किन सहायक कारणों से उत्पन्न होता है? जब सहायक कारण नहीं होते, तब कभी भी अंकुर का प्रकट होना नहीं देखा गया—जैसे कोई बाँझ स्त्री की पुत्री को नहीं देखता। और जो कहा जाता है कि बिना सहायक कारणों के कुछ उत्पन्न होता है—वह केवल मूल कारण ही है, अर्थात् आत्मा, जो अपनी ही प्रकृति में स्थित है। सृष्टि के प्रारंभ में ब्रह्म ही सृष्टि के रूप में स्थित रहता है; वह स्वयं निराकार है, तो वहाँ कारण-कार्य का कोई क्रम नहीं है। यदि पृथ्वी, जल आदि तत्त्व या अन्य कुछ कहीं से आकर सहायक कारण बनते हैं, तो उनका पूर्व-अस्तित्व ही यहाँ दोष है। इसलिए, यह कहना कि संसार परमात्मा से शांति से, सहायक कारणों के साथ या बिना, उत्पन्न होता है—यह बालकों की बात है, ज्ञानी की नहीं। अतः हे राम, संसार न कभी था, न है, न होगा—केवल शुद्ध चैतन्य आकाश ही प्रकाशित होता है, जैसे अपने ही प्रतिबिंब में। जब यह संसार पूर्णतः अनुपस्थित होता है, तब, हे राम, सब कुछ वास्तव में ब्रह्म ही है, और कुछ नहीं। जो वस्तु किसी अन्य के नष्ट हो जाने से या उसके अभाव से समाप्त होती है, वह मन में वास्तव में समाप्त नहीं होती, क्योंकि वहाँ वह शांति को नहीं पाती। इसलिए, प्रत्यक्ष संसार की पूर्ण अनुपस्थिति ही हर प्रकार से युक्तिसंगत है; इसके अतिरिक्त, दुःख की निवृत्ति का कोई और उपाय नहीं है। यह चैतन्य-आकाश का ज्ञान, जो संसार की उत्पत्ति का कारण है—यही 'मैं' हूँ, और यही ये रूप, प्रकाश, विचार आदि भी हैं।