भगवान वसिष्ठ राम से कहते हैं—“राम, जैसे सूर्य की केवल उपस्थिति से पृथ्वी पर कर्म आरंभ हो जाते हैं, वैसे ही इस संपूर्ण जगत की उत्पत्ति केवल चैतन्य की सत्ता से होती है। जब शरीर का ग्रहण करना समाप्त हो जाता है, तब यह संसार-भाव भी विलीन हो जाता है और तुम्हारे मन में भी आकाश प्रकट हो जाता है। जैसे दीपक की ज्योति उसके केवल अस्तित्व से स्वाभाविक रूप से प्रकट होती है, वैसे ही यह विश्व की गतिविधि भी चैतन्य के स्वभाव से ही उत्पन्न होती है। सर्वप्रथम, मन परमात्मा की सार-तत्त्व से प्रकट होता है; उसी के माध्यम से यह सारा संसार फैलता है, जो उसकी कल्पनाओं का जाल है। जैसे शून्यता में शून्यता झलकती है, या जैसे शुद्ध आकाश में नीलिमा प्रकट होती है, वैसे ही मनोहर लताएँ भी पनपती हैं। जब विचारों का प्रवाह थम जाता है और मन विलीन हो जाता है, तब संसार की माया का कुहासा मिट जाता है। उस समय निर्मल चैतन्य भीतर से वैसे ही प्रकाशित होता है, जैसे शरद ऋतु का निर्मल आकाश—एक, अजन्मा, आदि और अनंत। मन, जो क्रिया-स्वरूप है, पहले विचार से उत्पन्न होता है और फिर कमल-सम्भव (ब्रह्मा) के स्वरूप को ग्रहण करता है। यही मन इस अनंत, विविध संसार की सृष्टि करता है, जैसे एक भोला बालक काल्पनिक शरीरों की रचना करता है। जो वस्तु असत् से बनी है, वह प्रारंभ में वास्तविक प्रतीत होती है, फिर पुनः विलीन होकर अदृश्य हो जाती है। यही मन, जो चैतन्य के रूप में फैला है, प्रकाशमान रूप में प्रकट होता है, जैसे समुद्र में जल के छल्ले। यह मन आकाश में उत्पन्न होता है, जिसमें न कोई कर्ता है, न कोई अंग; यह एक अद्भुत दृश्य है—देखने वाला नहीं, फिर भी अनुभव है; जाग्रत है, फिर भी स्वप्न दिखाता है। यह ऐसा प्रतीत होता है, मानो किसी अद्भुत रूप में स्थित हो, भविष्य के नगरों की रचना करता हो; यह बंदर की ज्वाला जैसी ऊष्मा के समान है, और जल के भंवर की तरह ठहरा हुआ है। यद्यपि इसका कोई रूप है, फिर भी इसमें शून्यता नहीं है; यह आकाश में सूर्य की प्रभा की तरह है, जो रत्नों के गुच्छे के समान दृष्टिगोचर होती है, फिर भी किसी आधार के बिना। यह मन कल्पना से रचे नगर के समान है—मजबूती से अनुभव होता है, पर वास्तव में कुछ नहीं; इसकी सार्थकता केवल कथा के अर्थ की छाया है—कहीं भी नहीं, फिर भी प्रतीत होता है कि है। पूर्णतः निरर्थक होते हुए भी, यह भीतर से ठोस जान पड़ता है; स्वप्न में पर्वत की तरह, यह आकाश में आकार के साथ चमकता है, पर वास्तव में केवल शून्यता है। दूर से देखे गए शरद के बादल की तरह, इसका लोप अदृश्य है; आकाश में रंग की तरह, यह दिखता तो है, पर इसमें कोई वास्तविकता नहीं। यह स्वप्न-सुंदरी के आलिंगन के रूप में प्रतीत होता है—अर्थपूर्ण लगता है, पर वास्तव में निरर्थक है; जैसे मन के उद्यान में खिले पुष्प, इसका स्वरूप आनंदमय दिखता है, पर उसमें कोई सत्यता नहीं। यह बिना प्रभा की ज्योति की तरह है, चित्रित सूर्य या अग्नि के समान; यह fancy के राज्य की तरह अनुभव होता है—अवास्तविक और असत्य। यह चित्रित कमल-ताल की तरह है, जिसमें कमलों की सुगंध नहीं, शून्य में विविध रंगों से सजा हुआ, जिसका स्वभाव केवल रूप है। वास्तव में, यह सुखाए, निर्बल तत्त्वों की कोमल कोंपलों से फैला हुआ है; जड़ और निरर्थक होते हुए भी, केले के तने की तरह चमकता है। यह फैला हुआ है, जैसे खुली आँख से दिखने वाला अंधकार का वृत्त—पूर्णतः अवास्तविक रूप, फिर भी प्रत्यक्ष प्रतीत होता है। यह जल में बुलबुले की तरह है—जिसमें कोई आनंद नहीं, भीतर से खोखला, फिर भी जीवंत रूप में; इसका सार स्वाद है, वास्तविकता का स्वाद, जो निरंतर उत्पन्न और लुप्त होता रहता है। कुहासे की तरह फैलता है, पर जब पकड़ा जाता है, तो कुछ भी नहीं; जड़ है, शून्य का निवास, कुछ के लिए शून्य, और परमाणु जितना सूक्ष्म। जो तत्त्वों से बना है, उसे अस्तित्वमान कहते हैं, पर शून्य तत्त्वों से बना नहीं; जब पकड़ा जाता है, तो वह अवास्तविक होता है, जैसे अचानक प्रकट हुई तेज धार। महाकल्प के अंत में, जो कुछ देखा जाता है, वह बीज में अंकुर की तरह रहता है; फिर वही स्रोत से पुनः उत्पन्न होता है—बताओ, वह क्या है? ऐसे समझ वाले क्या अज्ञानी हैं, या वे ज्ञानी हैं? हे पूज्य, स्पष्ट और सम्यक् कहिए, जिससे सब संदेह दूर हों। यह महाकल्प के अंत में बीज में अंकुर की तरह प्रकट होता है; जो यह कहता है कि यहाँ परम अज्ञान है, वह अत्यंत बाल्यभाव से ऐसा कहता है। वह क्या है, जो स्पर्श में अछूता है, और यह कैसे अवास्तविक हो सकता है? ऐसी विरोधाभासी समझ ही वक्ता और श्रोता, दोनों के लिए मूर्खता का कारण बनती है। बीज में अंकुर के समान संसार का अस्तित्व होने की जो धारणा है, वह केवल भ्रांति की बात है; सुनो, यह क्यों है। बीज स्वयं एक दृश्य वस्तु है, जो मन और इंद्रियों से ग्रहण की जाती है; जब वह पृथ्वी, जल आदि के संयोग से जुड़ती है, तभी अंकुर उत्पन्न होता है। परंतु जो वस्तु मन, छह इंद्रियों और उनसे भी परे है—ऐसा बीज, जो स्वयंभू है, वह संसार का कारण कैसे बन सकता है? परमात्मा, जो आकाश से भी सूक्ष्म, सर्वाधिक परे और किसी भी इंद्रिय से न ग्रहण किया जा सकने वाला है—उसमें बीज-स्वभाव कैसे हो सकता है? जो सूक्ष्म सत्ता है, जो असत्ता के रूप में प्रकट होती है, वह देखने वालों के लिए वास्तव में असत्ता ही है; वहाँ बीज-स्वभाव कैसे हो सकता है, और बिना बीज के अंकुर कहाँ से आएगा? उस परम अवस्था में, जो शुद्ध और शून्य है, तत्त्वों के भी पार, वहाँ संसार, मेरु पर्वत, समुद्र और आकाश जैसी वस्तुएँ कैसे हो सकती हैं? जो कुछ भी नहीं है, उसमें कुछ भी कैसे अस्तित्वमान हो सकता है? यदि वहाँ कुछ है, तो वह प्रत्यक्ष क्यों नहीं दिखता? जो कुछ भी नहीं, उसमें से, कहाँ से, और कैसे कुछ उत्पन्न हो सकता है? जैसे घड़े के भीतर की शून्यता से पर्वत कैसे उत्पन्न हो सकता है—कहाँ, किससे और कब? इसके विपरीत, जैसे प्रकाश और छाया एक साथ नहीं रह सकते, वैसे ही वहाँ कुछ भी कैसे अस्तित्वमान हो सकता है? सूर्य में अंधकार, या बर्फ में अग्नि कैसे हो सकती है? मेरु पर्वत परमाणु में, या निराकार में कोई वस्तु कैसे हो सकती है? जो है और जो नहीं है, उनका संयोग उतना ही असंभव है, जितना छाया और प्रकाश का एक होना। बीज के साथ, जैसे वटवृक्ष का अंकुर बीज में है, यह कहना उचित है; लेकिन यह कहना कि यह विशाल संसार किसी निराकार में है, यह उचित नहीं। जो वस्तु कहीं और, या किसी अन्य व्यक्ति में, मन या इंद्रिय से अनुभव नहीं की जाती, वह उस मन के लिए अस्तित्वमान नहीं है—यही कहा गया है। जो यह कहता है कि कार्य पुनः कारण बन जाता है, उसकी समझ भ्रमित है; वह कार्य, अपने अनेक सहायक कारणों के साथ, किस उपाय से उत्पन्न होता है? कारण-कार्य की कल्पना को, जो मंदबुद्धि जनों की रचना है, दूर फेंक दो; जो वस्तुतः है, वही आदि और अंतहीन संसार, यही सत्य है। यदि संसार का मूल अंकुर वहाँ (परमात्मा में) है, तो वह उसी समय अस्तित्वमान है; बताओ, वह किस-किस सहायक कारण से उत्पन्न होता है?