भगवान् वसिष्ठ राम से कहते हैं, “हे राम, जो सूर्य के पथ पर भी न आता है, न जाता है, वह ‘पुरुष’ है, देह नहीं। चाहे यह शरीर रहे या न रहे, तीनों लोकों में यह पुरुष, ज्ञानी हो या अज्ञानी, बना रहता है; शरीर के नष्ट होने पर भी यह नाश को प्राप्त नहीं होता। जो भी विविध दुःख तुम देखते हो, वे सब शरीर के हैं, चेतना-स्वरूप आत्मा के नहीं, जिसे पकड़ा नहीं जा सकता। क्योंकि वह चेतना मन के मार्ग से भी परे है, शून्य के समान है, अतः वह सुख-दुःख से कैसे प्रभावित हो सकती है? यह चेतना, जो आत्मा है, जब शरीररूपी पिंजरे से निकलती है, तो अपने संचित संस्कारों को साथ ले जाती है, जैसे भौंरा कमल को छोड़ आकाश में उड़ जाता है। यदि आत्मा का सार इस शरीर-पिंजरे में असत्य है, तो उसके नष्ट होने पर, हे राम, वास्तव में क्या खो गया, जिसके लिए तुम शोक करते हो? सत्य को धारण करो और मोह को मत आने दो; शुद्ध आत्मा के लिए कोई इच्छा नहीं है। जब चेतना साक्षी, सम, निर्मल और भेदरहित रहती है, तब यह समस्त जगत उसमें अपने आप प्रकट होता है, जैसे निर्मल रत्न में किरणें चमकती हैं। वासनारहित संबंध दर्पण में प्रतिबिम्ब के समान है; इसी प्रकार चेतना और जगत का स्वाभाविक संबंध है। जैसे ढाल और शव में द्वैत और अद्वैत स्थापित होते हैं, वैसे ही यहाँ आत्मा और जगत में भेद और अभेद दोनों दृष्टिगोचर होते हैं। जैसे पृथ्वी पर केवल सूर्य की उपस्थिति से ही क्रिया उत्पन्न होती है, वैसे ही केवल चेतना के अस्तित्व से यह जगत प्रकट होता है। जब शरीर को पकड़ना छूट जाता है, हे राम, यह जगतरूप स्थिति भी विलीन हो जाती है; तब तुम्हारे मन में भी आकाश उत्पन्न होता है। जैसे दीपक की ज्योति उसके होने मात्र से स्वाभाविक रूप से प्रकट होती है, वैसे ही चेतना की स्वभाव से यह जगत की क्रियाएँ प्रकट होती हैं। प्रथम तो मन, परमात्मा के सार से प्रकट होता है; उसी से यह जगत अपनी ही कल्पनाओं का जाल फैलाता है। जैसे शून्य में शून्य चमकता है, या जैसे आकाश अपनी नीलिमा से दीप्त होता है, वैसे ही आकर्षक लताएँ पल्लवित होती हैं। जब विचारों का प्रवाह थम जाता है और मन लीन हो जाता है, तब संसार का मोहमय कुहासा मिट जाता है। फिर शुद्ध चेतना भीतर से वैसे ही प्रकट होती है, जैसे शरद् ऋतु का निर्मल आकाश—एक, अजन्मा, आदि, अनंत। मन, जो क्रिया-स्वरूप है, सर्वप्रथम विचार से उत्पन्न होता है, और फिर वह कमलज के समान स्वरूप लेता है। वही यह अनंत, विविध जगत उत्पन्न करता है, जैसे बालक कल्पना से अनेक शरीर बना लेता है। जो असत् से बना है, वह प्रारंभ में यथार्थ-सा प्रतीत होता है, फिर पुनः लीन हो जाता है। मन स्वयं चेतना के रूप में फैलकर, जल में बने वलयों की भाँति प्रकाशित होता है। यह आकाश में उत्पन्न होता है, बिना कर्ता और बिना अंगों के, एक अद्भुत दृश्य के समान; बिना द्रष्टा के भी अनुभवयुक्त, जाग्रत रहते हुए भी स्वप्न दिखाता है। यह अद्भुत रूप में स्थापित सा प्रतीत होता है, भविष्य के नगरों की रचना करता है; वानर के अग्नि की ऊष्मा के समान, जल के भंवर की तरह स्थित रहता है। रूप होते हुए भी, यह शून्यता से रहित है, जैसे आकाश में सूर्य की प्रभा; आकाश में रत्नों के गुच्छ की भाँति दृष्टिगोचर, परंतु किसी आधार के बिना। यह मन की कल्पना से बने नगर के समान है, दृढ़ता से अनुभूत होते हुए भी, वास्तव में शून्य; इसकी सत्ता केवल कथा के अर्थ की छाया है, कहीं भी स्थिर नहीं, फिर भी प्रतीत होती है। पूर्णतः निरर्थक होते हुए भी, यह भीतर से सारयुक्त सा लगता है; स्वप्न के पर्वत जैसा, आकाश में रूपों सहित चमकता है, परंतु वास्तव में शून्य ही है। जैसे दूर से देखे गए शरद् के बादल का विलय अदृश्य होता है, वैसे ही यह रंग की तरह आकाश में दृष्टिगोचर होता है, पर उसका कोई वास्तविक अस्तित्व नहीं। यह स्वप्न-सुंदरी के आलिंगन के समान है—अर्थपूर्ण प्रतीत होता है, पर वास्तव में निरर्थक; जैसे मन के उपवन में पुष्पित, आनंदमय दिखता है, परंतु उसका कोई सच्चा सार नहीं। यह बिना दीप्ति के प्रकाश के समान है, जैसे चित्रित सूर्य या अग्नि; कल्पना के राज्य के जैसे अनुभव होता है—अवास्तविक और बिना यथार्थ सत्ता के। जैसे चित्रित कमल-सरोवर में कमलों की गंध नहीं होती, वैसे ही यह शून्य में विविध रंगों से सुसज्जित केवल रूप है। वास्तव में, यह मुरझाई हुई, निर्बल तत्त्वों की शाखाओं से फैला हुआ है; जड़ और निरर्थक होते हुए भी, कदली वृक्ष के तने की तरह चमकता है। यह खुले नेत्र से दिखने वाले अंधकार के घेरे की तरह फैलता है, पूरी तरह अवास्तविक रूप में, फिर भी प्रत्यक्ष सा प्रतीत होता है। जैसे जल पर बुलबुला, भीतर से खोखला, बिना किसी रस के, फिर भी आकर्षक रूप में; इसका सार है—रस, यथार्थ का स्वाद, जो सतत उत्पन्न और लीन होता रहता है। यह कुहासे की तरह फैलता है, पकड़ने पर भी कुछ नहीं मिलता; जड़, शून्य का निवास, किसी के लिए पूर्ण शून्य, किसी के लिए परमाणु के समान सूक्ष्म। जो तत्त्वों से बना है, उसे ही ‘अस्तित्व’ कहते हैं, पर शून्य तत्त्वों से नहीं बना; जब इसे पकड़ते हैं, तो यह अवास्तविक है, जैसे अचानक प्रकट हुई तीखी छुरी। महाकल्प के अंत में जो देखा जाता है, वह बीज में अंकुर के समान रहता है; फिर उसी से पुनः प्रकट होता है—बताओ, यह क्या है? क्या ऐसे जानने वाले अज्ञानी हैं, या वे सच्चे ज्ञानी हैं? हे venerable one, स्पष्ट कहिए, जिससे सब संशय दूर हों। यह महाकल्प के अंत में बीज में अंकुर की भाँति प्रकट होता है; जो यहाँ परम अज्ञान की बात करता है, वह बाल्यावस्था की पराकाष्ठा से ऐसा कहता है। वह क्या है, जो स्पर्श में अछूता है, और यह कैसे अवास्तविक हो सकता है? ऐसी विपरीत समझ ही वक्ता और श्रोता दोनों के लिए मूर्खता का कारण है। बीज में अंकुर की तरह जगत के अस्तित्व की जो धारणा है, वह केवल मोह की बात है; सुनो, यह कैसे है। बीज स्वयं प्रत्यक्ष है, मन और इंद्रियों की पहुँच में है; जब वह पृथ्वी, जल आदि से संयोग करता है, तभी अंकुर उत्पन्न होता है। पर जो मन, छह इंद्रियों और उनसे भी परे है—ऐसा स्वयंसिद्ध बीज जगत का कारण कैसे हो सकता है? परमात्मा, जो आकाश से भी सूक्ष्म, सब कुछ से परे, और इंद्रियों से अप्राप्त है—उसमें बीजभाव कैसे हो सकता है? और जब बीज नहीं, तो अंकुर कहाँ से आएगा? जो सूक्ष्म सत्ता है, वह असत्ता के रूप में प्रकट होती है, और जो उसे नहीं देखता, उसके लिए वह वास्तव में असत्ता ही है; वहाँ बीजभाव कैसे संभव है, और बिना बीज के अंकुर कहाँ से? इस प्रकार, वसिष्ठ जी राम को समझाते हैं कि आत्मा अविनाशी, शुद्ध, अचल और अनादि है; जगत का अनुभव केवल चेतना की स्वाभाविक लहर है, जो यथार्थ में कुछ नहीं, केवल प्रतित है। जो जानता है, वह मोह से मुक्त होकर सत्य में प्रतिष्ठित होता है।