हे राम, जैसे पत्ते पर रेखाएँ उभरती हैं, जल में तरंगें उठती हैं, सोने में आभूषण गढ़े जाते हैं, या अग्नि में ताप और प्रकाश प्रकट होते हैं—वैसे ही यह त्रैतीय लोक भी उस परम तत्त्व से अभिन्न और भिन्न दोनों रूप में प्रकट होता है। वह उसी में स्थित है, उसी से उत्पन्न होता है और वास्तव में वही है। वही सब प्राणियों का आत्मा—ब्रह्म—कहलाता है। जब वह जाना जाता है, तब जगत् भी जाना जाता है; और जब वह अज्ञात रहता है, तब जगत् भी अनजाना ही रहता है। शास्त्र और व्यवहार के लिए, जानने वालों ने उस सर्वव्यापक तत्त्व को 'चेतना', 'ब्रह्म', 'आत्मा' जैसे नाम दिए हैं। वह शुद्ध अनुभव, जो इन्द्रिय और विषयों के संसर्ग में हर्ष या द्वेष से रहित है, वही यह चेतन्य आत्मा है—अविनाशी। यह चेतन्य आत्मा आकाश से भी सूक्ष्म और निर्मल है; उसी में यह जगत् एक पृथक प्रतिबिम्ब की तरह प्रकट होता है, पर वास्तव में वह आत्मा का ही आनन्द है। जब बुद्धि उससे पृथक होती है, तब लोभ, मोह आदि उपद्रव उत्पन्न होते हैं; परंतु जब पृथकता नहीं होती, तब सभी बुद्धियाँ उसी में स्थित होती हैं। जो देहहीन है, जिसकी प्रकृति अखण्ड चेतना है, उसमें लज्जा, भय या शोक जैसे भ्रांतियाँ कैसे उत्पन्न हो सकती हैं? हे राम, तुम तो देहहीन हो, फिर भी कैसे अल्पबुद्धि मूर्ख की भाँति लज्जा आदि कल्पनाओं से व्याकुल हो जाते हो, जो केवल देह से उत्पन्न होकर असत्य हैं? जिसकी स्वभाव अखण्ड चेतना है, उसके लिए—even शरीर के नष्ट हो जाने पर—विनाश नहीं होता; जो वास्तव में जानता ही नहीं, उसके लिए भी नहीं, तो जो ज्ञानी है उसके लिए तो और भी नहीं। हे राम, जो सूर्य के मार्ग में भी न आता है, न जाता है—उस तत्त्व को जानो, वही व्यक्ति है, न कि यह शरीर। शरीर रहे या न रहे, तीनों लोकों में वह व्यक्ति—चाहे जानने वाला हो या अजान—अविनाशी रहता है; शरीर के नष्ट होने पर भी उसका नाश नहीं होता। जो भी विविध दुःख तुम देखते हो, वे सब शरीर के हैं, चेतन्य आत्मा के नहीं, जिसे पकड़ा नहीं जा सकता। वह तो मन के मार्ग से परे, शून्य के समान स्थित है; तो उसे सुख या दुःख कैसे छू सकते हैं? चेतना, जो आत्मा है, इस पृथक शरीर-पिंजरे से अपने संचित संस्कारों को लेकर वैसे ही निकल जाती है जैसे भौंरा कमल को छोड़कर आकाश में उड़ जाता है। यदि इस शरीर-पिंजरे में आत्मा का सार असत्य है, तो उसके नष्ट होने पर, हे राम, वास्तव में क्या खोता है, जिसके लिए तुम शोक करते हो? सत्य को धारण करो और मोह को मत आने दो; क्योंकि शुद्ध आत्मा के लिए कोई इच्छा शेष नहीं रहती। जब चेतना साक्षी, सम, निर्मल और भेदरहित होती है, तब जगत् उसी में अपने आप प्रकट होता है, जैसे निष्कलंक मणि में किरणें। वासनारहित संबंध दर्पण में प्रतिबिम्बों के समान है; वैसे ही चेतना और जगत् का स्वाभाविक संबंध है। जैसे ढाल और शव के प्रतिबिम्ब में द्वैत और अद्वैत स्थापित होते हैं, वैसे ही यहाँ आत्मा और जगत् में भेद और अभेद प्रकट होते हैं। जैसे पृथ्वी पर केवल सूर्य के अस्तित्व से ही क्रिया होती है, वैसे ही केवल चेतना की उपस्थिति से यह जगत् उत्पन्न होता है। जब शरीर का ग्रहण छूट जाता है, हे राम, तब यह संसार-स्थिति विलीन हो जाती है; और मन में भी शून्यता प्रकट होती है। जैसे दीपक की ज्योति मात्र उसके अस्तित्व से ही प्रकट होती है, वैसे ही चेतना के स्वभाव से ही यह संसार-क्रिया प्रकट होती है। प्रारंभ में मन परमात्मा के सार से उत्पन्न होता है; उसी के द्वारा यह जगत् उसकी कल्पनाओं का जाल बनकर फैलता है। जैसे शून्य में शून्य चमकता है, या आकाश में नीलिमा प्रकट होती है, वैसे ही मनमोहक लताएँ पल्लवित होती हैं। जब मन विचारों के क्षय से लीन हो जाता है, तब संसार की माया का कुहासा मिट जाता है। तब शुद्ध चेतना भीतर ही भीतर शरद्-आकाश के समान उज्ज्वल प्रकट होती है—एक, अजन्मा, आदि, अनंत। मन, जो क्रिया की प्रकृति वाला है, पहले विचार से उत्पन्न होता है, और फिर कमल से उत्पन्न ब्रह्मा के सदृश यह अनंत, विविध जगत् रचता है; जैसे अबोध बालक कल्पना से झूठे शरीर गढ़ता है। जो असत् से बना है, वह पहले तो सत्य-सा प्रतीत होता है, फिर पुनः विलीन होकर लुप्त हो जाता है। मन ही चेतना में व्याप्त होकर दीप्तिमान रूप में प्रकट होता है, जैसे विशाल समुद्र में जल के वलय। यह आकाश में बिना कर्ता और बिना अंगों के अद्भुत दृश्य की भाँति प्रकट होता है; बिना देखे भी अनुभव होता है, बिना सोए भी स्वप्न दिखाता है। यह अद्भुत रूप में स्थित दीखता है, भविष्य के नगरों की रचना करता है, वानर की अग्नि की उष्णता के समान, जल के भंवर की तरह स्थित रहता है। रूप होते हुए भी, वह शून्य से रहित है, जैसे आकाश में सूर्य का तेज; आकाश में रत्नों के गुच्छ की भाँति दृष्टिगोचर होता है, किंतु बिना किसी आधार के। यह विचार से रचा नगर जैसा है—स्थिर प्रतीत होता है, परंतु वास्तव में कुछ भी नहीं; इसकी सार्थकता केवल कथा की कल्पना के समान है—कहीं भी नहीं है, फिर भी प्रतीत होती है। पूर्णतः निरर्थक होते हुए भी, यह भीतर से सारयुक्त प्रतीत होता है; जैसे स्वप्न में पर्वत दीखता है, वैसे ही आकाश के समान रूप में चमकता है, परंतु वह केवल शून्य ही है। जैसे दूर के शरद्-मेघ का लोप अदृश्य होता है, वैसे ही यह आकाश में रंग के समान दृष्टिगोचर होता है, परंतु इसका कोई वास्तविक अस्तित्व नहीं। यह स्वप्न-नारी के आलिंगन की भाँति प्रतीत होता है—अर्थपूर्ण-सा, परंतु वास्तव में निरर्थक; मन के उपवन के समान, जो पूर्ण विकास में है, वह आनंदमय दिखता है, परंतु उसका कोई सच्चा सार नहीं है। यह बिना तेज के प्रकाश जैसा है, चित्रित सूर्य या अग्नि की तरह; यह कल्पना के राज्य की भाँति अनुभव होता है—असत्य और बिना वास्तविकता के। जैसे चित्रित कमल-सरोवर जिसमें कमलों की सुगंध नहीं, वैसे ही यह शून्य में अनेक रंगों से सजा हुआ है, जिसका स्वभाव केवल रूप है। वास्तव में, यह सूखे, निर्बल तत्त्वों की कोमल बेलों से फैला हुआ है; जड़ और असार होते हुए भी, यह केले के तने की तरह चमकता है। यह अंधकार के वलय की तरह फैला हुआ है, जो खुली आँख से दिखता है; इसका रूप पूर्णतः असत्य है, फिर भी प्रत्यक्ष प्रतीत होता है। यह जल पर बुलबुले के समान है—आनंद रहित, भीतर से खोखला, फिर भी दिखने में सजीव; इसका सार केवल स्वाद है, यथार्थ का स्वाद, जो अविरल उत्पन्न और लुप्त होता है। जैसे कुहासा फैलता है, वैसे ही यह पकड़े जाने पर भी कुछ नहीं है; जड़, शून्य का निवास-स्थान, कुछ के लिए पूर्णतः रिक्त, और परमाणु के समान सूक्ष्म। इस प्रकार, हे राम, यह सम्पूर्ण जगत् केवल चेतना की अद्भुत लीला है—निरन्तर प्रकट होती, परंतु वास्तव में असार, शून्य, और आत्मा के प्रकाश में ही स्थित।