हे राम, सुनो। जैसे मृगतृष्णा की लहरें शांत हो जाने पर वहाँ कोई ताप नहीं रहता, वैसे ही जब शरीर का विनाश होता है, आत्मा नष्ट नहीं होती। यह इच्छा तुम्हारे भीतर क्यों उठती है? यह आंतरिक भ्रम निरर्थक है; जब आत्मा अद्वैत है, तो वह अपने अलावा किसी अन्य वस्तु की कामना कैसे कर सकती है? राघव, इस संसार में जो भी सुना, छुआ, देखा, प्रिय या सूंघा जाता है—वह सब आत्मा के अलावा कुछ नहीं है। ये सारी शक्तियाँ उसी आत्मा में स्थित हैं; जब ये प्रकट होती हैं और फैलती हैं, तो वे आकाश में फैली शून्यता के समान हैं। राघव, जब मन स्थिर हो जाता है, तब यह ब्रह्मांड उसी की गोद में प्रकट होता है। तीनfold प्रक्रिया से, यहाँ लोग भ्रमित होकर अस्तित्व में आते हैं। जब मन का शमन हो जाता है, जिसे प्रवृत्तियों का क्षय कहा जाता है, और कर्मों का अंत होता है, तब यह माया नष्ट हो जाती है। इस संसार के तीव्र यंत्र में, प्रवृत्ति ही वह मजबूत डोरी है जो इसे चलाती है। राघव, प्रयास से इस प्रवृत्ति की डोरी को काटो। जब प्रवृत्ति पहचानी नहीं जाती, तब वह महान भ्रम उत्पन्न करती है; लेकिन जब वह जानी जाती है, तब वह अनंत आनंद देती है और ब्रह्म में ले जाती है। ब्रह्म से उत्पन्न होकर, यहाँ संसार का अनुभव खेल की तरह होता है; फिर ब्रह्म की स्मृति आती है और व्यक्ति उसमें विलीन हो जाता है। राघव, शिव से—जो निराकार, असीम और सभी कष्टों से मुक्त हैं—सभी जीव उत्पन्न होते हैं, जैसे प्रकाश से तेज निकलता है। जैसे पत्ते पर रेखाएँ, जल में तरंगें, सोने में आभूषण, या अग्नि में ताप आदि प्रकट होते हैं, वैसे ही यह त्रैतीय संसार उस ब्रह्म में स्थित है, उसी से उत्पन्न होता है, और वास्तव में वही है। वह सभी जीवों का आत्मा—ब्रह्म—कहलाता है; जब वही जाना जाता है, तब संसार जाना जाता है; जब वह ज्ञात नहीं होता, तब संसार भी अज्ञात रहता है। शास्त्र और व्यवहार के लिए, ज्ञानी लोग उसे 'चेतना', 'ब्रह्म', और 'आत्मा' जैसे नाम देते हैं, जिसकी स्वरूप सर्वव्यापी है। वह शुद्ध अनुभव, जो इंद्रियों और विषयों के संपर्क में सुख-दुख से रहित है, वही आत्मा—चेतना—अविनाशी है। यह चेतना-आत्मा आकाश से भी सूक्ष्म और स्पष्ट है; उसमें संसार एक अलग प्रतिबिंब की तरह प्रकट होता है, पर वह केवल उसकी अपनी आनंद है। जब बुद्धि उससे अलग होती है, तब लोभ, भ्रम आदि उत्पन्न होते हैं; लेकिन जब कोई अलगाव नहीं होता, तब सभी बुद्धियाँ उसी में स्थित होती हैं। जिसके पास शरीर नहीं है, जिसकी प्रकृति अविभाजित चेतना है, उसमें शर्म, भय या दुख जैसे भ्रम कैसे आ सकते हैं? तुम, जो शरीररहित हो, मूर्ख की तरह, कल्पनाओं—जैसे शर्म आदि—से क्यों प्रभावित होते हो, जो असत्य हैं और केवल शरीर से उत्पन्न होते हैं? जिसकी प्रकृति अखंड चेतना है, उसके लिए शरीर के विनाश पर भी कोई विनाश नहीं होता; जो ठीक से नहीं देखता, उसके लिए भी नहीं—फिर जो वास्तव में ज्ञानी है, उसके लिए तो और भी कम। वह, जो सूर्य के मार्ग में भी विरोध में नहीं आता या जाता, वही व्यक्ति है, न कि शरीर—रामा, उसे जानो। चाहे शरीर रहे या न रहे, यह व्यक्ति तीनों लोकों में, जानने वाला या अज्ञानी, बना रहता है—रामा; जब शरीर खो जाता है, तब भी वह नष्ट नहीं होता। ये सब विविध दुख, जो तुम देखते हो, वे शरीर के हैं, न कि चेतना-आत्मा के, जिसे पकड़ा नहीं जा सकता। वह मन के मार्ग से परे, शून्य के समान स्थित है; ऐसे में, चेतना पर सुख या दुख कैसे प्रभाव डाल सकते हैं? चेतना, जो आत्मा है, इस शरीर के पिंजरे से अलग होकर, अपने अभ्यास किए हुए संस्कारों को लेकर निकल जाती है, जैसे मधुमक्खी कमल छोड़कर आकाश में जाती है। यदि आत्मा की सार्थकता इस शरीर-पिंजरे में असत्य है, तो जब वह खो जाता है, रामा, क्या वास्तव में खोता है, जिसके लिए तुम शोक करते हो? सत्य को पकड़ो, और भ्रम को मत उठाओ; शुद्ध आत्मा के लिए कोई इच्छाएँ नहीं होतीं। जब चेतना साक्षी, सम, स्पष्ट और भेदरहित होती है, तब संसार उसमें स्वयं ही प्रकट होते हैं, जैसे निर्दोष रत्न में किरणें। इच्छारहित संबंध, दर्पण में प्रतिबिंब के समान है; वैसे ही चेतना और संसार का प्रकृति-जन्य संबंध है। जैसे ढाल और शव में द्वैत और अद्वैत दोनों प्रतिबिंबों में प्रकट होते हैं, वैसे ही यहाँ आत्मा और संसार में भिन्नता और अभिन्नता स्थापित होती है। जैसे सूर्य की उपस्थिति से पृथ्वी पर कर्म उत्पन्न होता है, वैसे ही चेतना के अस्तित्व से यह संसार उत्पन्न होता है। जब शरीर को पकड़ना समाप्त हो जाता है, रामा, तब यह संसार-स्थिति विलीन हो जाती है; और तुम्हारे मन में भी आकाश प्रकट होता है। जैसे दीपक की किरणें उसके अस्तित्व से स्वयं प्रकट होती हैं, वैसे ही संसार की गतिविधि चेतना के स्वभाव से उत्पन्न होती है। सबसे पहले, मन सर्वोच्च आत्मा की सार से उत्पन्न होता है; उसी से यह संसार फैलता है, अपने ही कल्पनाओं का जाल। जैसे शून्य में शून्य चमकता है, या शुद्ध आकाश में नीला रंग प्रकट होता है, वैसे ही सुंदर लताएँ खिलती हैं। जब मन विचारों के क्षय से विलीन हो जाता है, तब संसार का भ्रम का कुहासा मिट जाता है। तब शुद्ध चेतना भीतर से प्रकाशित होती है, जैसे शरद का स्वच्छ आकाश—एक, अजन्मा, मूल, अनंत। मन, जो कर्मस्वरूप है, पहले विचार से उत्पन्न होता है, और कमलजन्मा के स्वरूप को धारण करता है। फिर यह अनंत, विविध संसार उत्पन्न करता है, जैसे नासमझ बालक कल्पित शरीर बनाता है। जो असत्य से बना है, वह पहले वास्तविक सा प्रतीत होता है, फिर पुनः विलीन होकर अदृश्य हो जाता है। मन, चेतना के रूप में फैलकर, प्रकाशमय स्वरूप में प्रकट होता है, जैसे विशाल समुद्र में जल के वलय। यह आकाश में उत्पन्न होता है, बिना कर्ता और बिना अंगों के, अद्भुत दृश्य है; बिना देखने वाले, फिर भी अनुभव के साथ; बिना नींद के, फिर भी स्वप्न दिखाता है। यह अद्भुत स्वरूप में स्थापित सा प्रतीत होता है, भविष्य के नगरों की रचना करता है; बंदर की अग्नि के ताप जैसा, जल के भंवर की तरह स्थित रहता है। रूप होते हुए भी, यह शून्यता से रहित है, जैसे आकाश में सूर्य की चमक; आकाश में रत्नों के समूह जैसा दिखता है, पर कोई आधार नहीं है। इस प्रकार, रामा, आत्मा की महिमा, उसकी अद्वैतता, और चेतना की सर्वव्यापकता को जानकर, तुम अपने भीतर के भ्रम को त्यागो और शुद्ध, शांत आत्मा में स्थित हो जाओ।