जो लोग असत्य का अनुसरण करते हैं, जिनका मन केवल क्षणिक और असार विचारों में ही उलझा रहता है, और जिनका समय आकाश और वन के कर्मों में ही व्यर्थ चला जाता है—उनकी निंदा की गई है। हे राम, महान आत्मा वही है, जिसका मन पूर्ण रूप से शांत और विलीन हो गया हो, जो संसार-सागर के पार पहुँच चुका हो, और जिसकी आत्मा निर्मल हो। जब बार-बार जाँचने पर भी मन और आत्मा में कोई मलिनता नहीं मिलती, तब वह व्यक्ति वास्तव में विशुद्ध होता है। ऐसा ज्ञानी व्यक्ति न तो प्राप्त वस्तु में हर्षित होता है, न अप्राप्त में शोक करता है; वह सभी चिन्ताओं से मुक्त होकर, जो भी आता है, उसे सहजता से स्वीकार करता है। हे राघव, अब तुम्हें वह सब ज्ञान प्राप्त हो चुका है, जो जानने योग्य है; मुझे विश्वास है कि तुम्हारे भीतर सभी प्रकार की प्रवृत्तियाँ क्षीण हो चुकी हैं। तुम चाहो तो शरीर की क्रियाओं से परे रहो, या शरीर में स्थित रहो, किन्तु शोक अथवा हर्ष में मत पड़ो—क्योंकि तुम स्वयं वह आत्मा हो, जो किसी क्लेश से रहित है। जब वह शुद्ध, सर्वव्यापक, और सदा प्रकाशित आत्मा तुम्हारे भीतर स्थित है, हे राम, तब सुख-दुःख, जन्म-मरण की कोई संभावना कहाँ रह जाती है? जब केवल अद्वितीय आत्मा ही है, तब तुम अपने संबंधियों के दुःख पर क्यों शोक करते हो? आत्मा में कौन संबंधी है? जो कुछ भी देखा जाता है, वह केवल शरीर के परमाणुओं का समूह है; आकाश, काल और भिन्नता के कारण आत्मा न प्रकट होती है, न लुप्त होती है। तुम अविनाशी होते हुए भी, 'मैं नष्ट हो जाऊँगा' ऐसा क्यों सोचते हो? उस शुद्ध आत्मा में, जो मृत्यु से अछूती है, विनाश की कोई संभावना नहीं। जैसे घट के टूटने पर भी उसमें स्थित आकाश नष्ट नहीं होता, वैसे ही शरीर के नष्ट होने पर भी तुम नष्ट नहीं होते। जैसे मृगमरीचिका की लहरें शांत हो जाने पर ताप समाप्त हो जाता है, वैसे ही शरीर के नष्ट होने पर आत्मा नष्ट नहीं होती। यह इच्छा तुम्हारे भीतर क्यों उठती है? यह भीतरी मोह निरर्थक है। अद्वितीय आत्मा स्वयं के अतिरिक्त किसी अन्य वस्तु की इच्छा कैसे कर सकती है? हे राघव, जो भी सुना, छुआ, देखा, प्रिय या सूंघा जाता है—उस आत्मा के अतिरिक्त संसार में कुछ भी नहीं है। सारी शक्तियाँ केवल उसी आत्मा में स्थित हैं; जब वे प्रकट होती हैं, तो आकाश की शून्यता के समान फैल जाती हैं। जब मन में स्थिरता आती है, तभी यह जगत् उसके गर्भ में प्रकट होता है; तीन प्रकार की प्रक्रियाओं से लोग यहाँ भ्रमित होकर संसार में उलझ जाते हैं। जब मन की पूर्ण शांति, जिसे वासना का क्षय कहते हैं, और कर्मों की निवृत्ति प्राप्त हो जाती है, तब यह माया नष्ट हो जाती है। इस संसाररूपी भीषण यंत्र में जो बलशाली डोरी इसे चलाती है, वह वासना है; हे राघव, इस वासना की डोरी को प्रयासपूर्वक काट दो। जब वासना पहचानी नहीं जाती, तब वह महान मोह उत्पन्न करती है; लेकिन जब उसे जाना जाता है, तब वह अनंत आनंद प्रदान करती है और ब्रह्म में पहुँचा देती है। ब्रह्म से उत्पन्न होकर, यहाँ संसार में क्रीड़ा करते हुए, पुनः ब्रह्म का स्मरण कर व्यक्ति उसी में विलीन हो जाता है। हे राघव, शिव से—जो निराकार, अगम्य और सभी क्लेशों से रहित हैं—सभी प्राणी उत्पन्न होते हैं, जैसे प्रकाश से दीप्ति निकलती है। जैसे पत्ते पर रेखाएँ, जल में लहरें, स्वर्ण में आभूषण, या अग्नि में ताप प्रकट होते हैं, वैसे ही यह त्रैतीय लोक 'उस' से भिन्न और अभिन्न दोनों रूप में स्थित है, उसी से उत्पन्न है, और वही है। वही सब प्राणियों का आत्मा—ब्रह्म—कहलाता है; जब वही जाना जाता है, तब संसार जाना जाता है; जब वह अज्ञात रहता है, तब सब कुछ अज्ञात रहता है। शास्त्र और व्यवहार के लिए, ज्ञानी लोगों ने 'चेतना', 'ब्रह्म', और 'आत्मा' जैसे नाम उसी सर्वव्यापक सत्ता को दिए हैं। वह शुद्ध अनुभव, जो इन्द्रिय और विषय के संयोग में न हर्षित होता है, न रुष्ट—वही आत्मा है, वही चेतना है, जो अविनाशी है। यह चेतना-स्वरूप आत्मा आकाश से भी अधिक सूक्ष्म और स्वच्छ है; उसी में यह संसार अलग-अलग प्रतिबिंब के रूप में प्रकट होता है, पर वह केवल अपनी ही लीला है। जब बुद्धि उससे पृथक हो जाती है, तब लोभ, मोह आदि उत्पन्न होते हैं; लेकिन जब पृथकता नहीं होती, तब सभी बुद्धियाँ उसी में स्थित रहती हैं। जो देह-रहित है, जिसकी प्रकृति अखंड चेतना है, उसमें लज्जा, भय या शोक जैसे भ्रम कैसे उत्पन्न हो सकते हैं? हे राम, तुम देह-रहित होते हुए भी, लज्जा आदि कल्पनाओं से क्यों आच्छादित हो जाते हो, जो शरीर से उत्पन्न होती हैं और असत्य हैं? जिसकी प्रकृति अखंड चेतना है, उसके लिए—even शरीर के नष्ट होने पर—विनाश नहीं होता; जो ठीक से नहीं देखता, उसके लिए भी नहीं, तो जो ज्ञानी है, उसके लिए तो कदापि नहीं। जो सूर्य-पथ में भी न आता है, न जाता है, हे राम, जान लो कि वही पुरुष है, शरीर नहीं। चाहे शरीर रहे या न रहे, यह पुरुष तीनों लोकों में, जानने वाला हो या अज्ञ, सदा रहता है; शरीर के नष्ट होने पर भी वह नष्ट नहीं होता। जो भी विविध दुःख तुम देखते हो, वे सब शरीर के हैं—not चेतना-स्वरूप आत्मा के, जिसे पकड़ा नहीं जा सकता। वह मन के मार्ग से भी परे है, शून्य के समान; अतः वह चेतना सुख-दुःख से कैसे प्रभावित हो सकती है? चेतना, जो आत्मा है, इस शरीररूपी पिंजरे से उन संस्कारों को लेकर निकल जाती है, जिनका उसने अभ्यास किया है, जैसे भौंरा कमल को छोड़कर आकाश में उड़ जाता है। यदि आत्मा का सार इस शरीर-पिंजरे में असत्य है, तो जब वह लुप्त हो जाता है, हे राम, तुम्हें किसका शोक है? सत्य का आश्रय लो, मोह को मत आने दो; शुद्ध आत्मा के लिए कोई इच्छा नहीं होती। जब चेतना साक्षी, सम, स्वच्छ और भेद-रहित होती है, तब संसार स्वयं उसमें प्रकट होता है, जैसे निर्मल रत्न में किरणें। इच्छारहित संबंध दर्पण में प्रतिबिंब के समान है; ऐसे ही चेतना और संसार का प्रकृति से उत्पन्न संबंध है। जैसे ढाल और शव के प्रतिबिंब में द्वैत और अद्वैत दोनों स्थापित होते हैं, वैसे ही यहाँ आत्मा और संसार के बीच भी भेद और अभेद दोनों स्थित होते हैं।