हे राम, जैसे आप भविष्य के किसी गाँव या नगर के कार्यों में नहीं उलझते, वैसे ही जब आपने अपने स्वभाव का सत्य जान लिया है, तब मन की चेष्टाओं में भी न उलझो। मन को ऐसे देखो जैसे कोई परदेशी, लकड़ी का टुकड़ा या पत्थर—अर्थात्, अपने सच्चे स्वरूप के अनुसार, उसे जड़ ही मानो। जैसे पत्थर में जल नहीं होता, जल में अग्नि नहीं होती, वैसे ही आपके स्व-रूप में मन का कोई स्थान नहीं, और जब स्व में नहीं, तो परमात्मा में मन का अस्तित्व कैसे हो सकता है? वह जिससे कुछ भी देखा या किया नहीं जाता, जान लो कि वही आपका स्वरूप है—आप मन से परे हैं। यदि आप मन के पीछे-पीछे चलते हैं, जो वास्तव में आपका स्वरूप नहीं है, तो फिर उस परदेशी के पीछे क्यों नहीं चलते जो सीमांत पर रहता है? मन की अशुद्धता को दूर से ही उपेक्षित करते हुए, संशय रहित, अपने में स्थित रहो—जैसे कोई व्यक्ति कीचड़ से ढका होकर भी अपने में स्थिर हो जाए। मेरे लिए मन है ही नहीं, वह मानो आज मरण को प्राप्त हो गया है। आप भी अपने निश्चय में अडोल, पत्थर की मूर्ति के समान अचल हो जाओ। जब आप निरीक्षण करते हैं, तो मन उपस्थित नहीं होता; अतः आप वास्तव में मन रहित हैं। फिर व्यर्थ की बातों या मन से जुड़े विषयों से क्यों व्याकुल होते हो? जो लोग मन के असत्य पासे के वशीभूत हो जाते हैं, उनके लिए—जिनकी बुद्धि दुर्बल है—मानो चंद्रमा से वज्र प्रकट हो जाता है। मन को दूर छोड़कर, जो कोई भी हो, अपने स्वरूप में स्थित रहो। विचार और परम विवेक के द्वारा मुक्त हो जाओ। जो लोग असत्य, जड़ मन के पीछे भागते हैं, वे निंदनीय हैं, जिनका समय केवल आकाश और वन के कार्यों में ही बीतता है। मन का विलयन कर, शुद्ध आत्मा के साथ, संसार-सागर के पार पहुँचकर, महात्मा बनो। दीर्घ विवेचना के बाद भी, मन-स्वरूप में कोई अशुद्धता नहीं मिलती। ऐसा व्यक्ति न तो प्राप्त वस्तु में हर्षित होता है, न अप्राप्त में शोक करता है; वह सब चिंता से मुक्त, सहज रूप से जो आता है, उसका अनुसरण करता है। हे राघव, जो जानने योग्य था, वह सब आप जान चुके हैं; मुझे लगता है आपके सभी कृत्य-प्रवृत्तियाँ क्षीण हो चुकी हैं। आप शारीरिक क्रिया के पार स्थित रहें या शरीर में ही रहें, शोक या हर्ष में मत पड़िए—आप वह आत्मा हैं, जो क्लेश से रहित है। जब वह आत्मा, जो शुद्ध, सर्वव्यापी, सदा प्रकाशित है, आप में स्थित है, हे राम, तब सुख-दुःख या जन्म-मरण कहाँ? यद्यपि आप संबंध रहित हैं, फिर भी संबंधियों के दुःख पर क्यों शोक करते हैं? जब केवल अद्वितीय आत्मा ही है, तो आत्मा में संबंधी कौन हैं? जो कुछ भी देखा जाता है, वह केवल शरीर के परमाणुओं का समूह है; आकाश, काल और भिन्नता के उदय से ही आत्मा का प्रकट या लोप नहीं होता। आप अविनाशी हैं, फिर भी 'मैं नष्ट हो जाऊँगा' ऐसा क्यों सोचते हैं? उस आत्मा में, जो मृत्यु से अछूती और शुद्ध है, नाश कैसे संभव है? जैसे घड़ा फूटने पर भीतर का आकाश नष्ट नहीं होता, वैसे ही जब यह शरीर नष्ट होता है, आप नष्ट नहीं होते। मृगतृष्णा की तरंगें शांत हो जाने पर जैसे ताप नहीं रहता, वैसे ही शरीर के नष्ट होने पर आत्मा नष्ट नहीं होती। आपके भीतर यह इच्छा क्यों उठती है? यह भीतरी मोह निरर्थक है। अद्वितीय आत्मा अपने अतिरिक्त किसी वस्तु की इच्छा कैसे कर सकती है? हे राघव, जो कुछ सुना, छुआ, देखा, प्रिय या सूँघा जाता है—इस जगत में आत्मा के अतिरिक्त कुछ भी नहीं है। ये सभी शक्तियाँ उसी आत्मा में स्थित हैं; जब वे प्रकट होकर फैलती हैं, तो वे आकाश की रिक्तता के समान ही हैं। हे राघव, जब मन स्थित होता है, तब यह सारा विश्व उसी की गोद में प्रकट होता है; त्रिविध प्रक्रिया से लोग इस जगत की माया में भ्रमित होते हैं। जब मन की शांति सिद्ध हो जाती है, जिसे संस्कार क्षय कहते हैं, और कर्मों की निवृत्ति हो जाती है, तब यह माया नष्ट हो जाती है। इस संसार रूपी तीव्र यंत्र में जो बलवान डोरी इसे चलाती है, वह है संस्कार; हे राघव, इस संस्कार की डोरी को पुरुषार्थ से काट दो। जब यह संस्कार पहचाना नहीं जाता, तब महान मोह उत्पन्न करता है; लेकिन जब जाना जाता है, तब वही अनंत आनंद देता है और ब्रह्म की ओर ले जाता है। ब्रह्म से उत्पन्न होकर, यहाँ संसार का अनुभव खेल के समान करते हुए, पुनः ब्रह्म को स्मरण कर ब्रह्म में ही लीन हो जाता है। हे राघव, शिव से—जो निराकार, अनिर्वचनीय और सर्व क्लेश रहित हैं—सब प्राणी उत्पन्न होते हैं, जैसे ज्योति से प्रकाश। जैसे पत्ते पर रेखाएँ, जल में तरंगें, सुवर्ण में आभूषण, या अग्नि में ताप आदि प्रकट होते हैं, वैसे ही यह त्रैतीय लोक भी उसी से अभिन्न और भिन्न रूप में विद्यमान है; उसी में स्थित है, उसी से उत्पन्न है और वही है। वही सब प्राणियों का आत्मा—ब्रह्म—कहलाता है; जब वह जाना जाता है, तब जगत जाना जाता है; जब वह अज्ञात है, तब जगत भी अज्ञात है। शास्त्र और व्यवहार के लिए, जो जानने वाले हैं, उन्होंने उसी सर्वव्यापी रूप को 'चेतना', 'ब्रह्म', 'आत्मा' आदि नाम दिए हैं। वह शुद्ध अनुभव, जो इंद्रिय और विषय के संपर्क में सुख-दुःख से रहित है, वही आत्मा—चेतना—अविनाशी है। यह चेतन-आत्मा आकाश से भी सूक्ष्म और स्पष्ट है; उसमें यह संसार एक पृथक प्रतिबिंब की तरह प्रकट होता है, परंतु वह केवल उसकी अपनी ही लीला है। जब बुद्धि उससे पृथक होती है, तब लोभ, मोह आदि उत्पन्न होते हैं; लेकिन जब पृथकता नहीं रहती, तब बुद्धियाँ उसी में स्थित हैं। जो देह रहित है, जिसकी प्रकृति अखंड चेतना है, उसमें संकोच, भय या शोक नाम की कोई भ्रांति कैसे आ सकती है? फिर भी, आप, जो देह रहित हैं, शरीर से उत्पन्न लज्जा आदि कल्पनाओं से, जो असत्य हैं, मूढ़ की भाँति क्यों अभिभूत हो जाते हैं? जिसकी प्रकृति अखंड चेतना है, उसके लिए—even when the body is destroyed—नाश नहीं होता; जो ठीक से नहीं देखता, उसके लिए भी नहीं—तो जो वास्तव में ज्ञानी है, उसके लिए नाश कहाँ? इस प्रकार, हे राम, आत्मा का यह गूढ़ रहस्य जानकर, मन और संसार के बंधनों से परे, अपने स्वरूप में स्थित हो जाओ—शांत, अचल, और पूर्ण।