एक बार श्रीराम को संबोधित करते हुए ज्ञान की गहन बातें समझाई गईं। बताया गया कि जैसे जब सोने की पहचान छोड़ दी जाती है, तब कंगन और अन्य आभूषणों की माया उत्पन्न होती है; वैसे ही, स्थान और अन्य परिस्थितियों के कारण सोने में कंगन आदि की माया दिखती है। लेकिन जब दृष्टि पूर्ण हो जाती है, तब अलग से कोई सर्वोच्च अज्ञान नहीं रहता; कंगन आदि की विविधता वस्तुतः एक शुद्ध ब्रह्म ही है। चेतना की एकता के कारण यह सृष्टि केवल अस्तित्व है, न कि अनस्तित्व; जैसे मिट्टी की सेना विभिन्न रूपों में दिखती है, पर वास्तव में वह केवल मिट्टी ही है। जल एक है, फिर भी उसमें तरंगें आदि उत्पन्न होती हैं; लकड़ी एक है, किंतु उसमें साल के पेड़ की नक्काशी दिखती है; मिट्टी एक है, फिर भी उसमें घड़े आदि बनते हैं। इसी प्रकार ब्रह्म ही तीनों लोकों की माया है। द्रष्टा और दृश्य के संबंध में, द्रष्टा के मध्य में जो सार है, वही द्रष्टा, देखना और दृश्य से परे है—यही सर्वोच्च है। जब मन स्थान-स्थान पर चलता है, तब मन के मध्य में जो सार है, वह निष्क्रिय और शुद्ध चेतना है; सदैव उसमें ही लीन हो जाओ। अपने उस शाश्वत स्वरूप से सदैव एकरूप हो जाओ, जो जाग्रत, स्वप्न और सुषुप्ति से परे है—जो अचेतन, निर्जीव और जड़ता से रहित है। केवल पत्थर के हृदय जैसी जड़ता को छोड़कर, चाहे तुम विक्षिप्त हो या शांत, उसी में एकरूप हो जाओ, हे राघव। यहाँ किसी में कुछ भी उत्पन्न या विलीन नहीं होता; चाहे विक्षिप्त हो या शांत, अपने स्वरूप में स्थित रहो, जैसा तुम्हें उचित लगे। व्यक्ति कभी भी शरीर में कुछ भी चाहना या द्वेष नहीं करता; शरीर की क्रियाओं को अपनाकर चिंता से मुक्त होकर अपने में स्थित रहो। जैसे तुम भविष्य के गाँव या नगर के कार्यों में नहीं रहते, वैसे ही अपने स्वरूप की सत्यता को प्राप्त कर मन की गति में भी न रहो। जैसे परदेशी, लकड़ी या पत्थर, वैसे ही अपने स्वरूप के अनुसार मन को निर्जीव देखो। जैसे पत्थर में जल नहीं है, जल में अग्नि नहीं है, वैसे ही अपने आत्मा में मन नहीं है; फिर सर्वोच्च आत्मा में मन कैसे हो सकता है? जिससे कहीं भी कुछ भी देखा या किया नहीं जाता, उसे जानकर समझो कि तुम मन से परे हो। यदि तुम उस मन का अनुसरण करते हो, जो पूर्णतः तुम्हारा सच्चा स्वरूप नहीं है, तो फिर तुम उस परदेशी का अनुसरण क्यों नहीं करते जो सीमांत में रहता है? मन की अशुद्धता को दूर से निरंतर तिरस्कृत करते हुए, संदेह से मुक्त होकर अपने स्वरूप में स्थित रहो, जैसे मिट्टी से जड़ बना हो। मेरे लिए मन नहीं है; वह आज जैसे मरा हुआ है। अपने संकल्प में दृढ़ होकर पत्थर की मूर्ति की भांति स्थिर हो जाओ। अवलोकन में मन उपस्थित नहीं है; अतः तुम वास्तव में बिना मन के हो। फिर अर्थहीन या मन से संबंधित बातों से क्यों परेशान होते हो? जो लोग मन की असत्य पासे से प्रभावित हैं, या अत्यधिक प्रभावित हैं, उनके लिए—जिनकी बुद्धि दुर्बल है—चंद्रमा से वज्र उत्पन्न होता है। मन को दूर छोड़कर, जो भी तुम हो, वैसे ही स्थिर रहो। ध्यान द्वारा, सर्वोच्च विवेक से संपन्न होकर मुक्त हो जाओ। जो लोग असत्य, निर्बल मन का अनुसरण करते हैं, वे निंदा के पात्र हैं, जिनका समय केवल आकाश और वन के कार्यों में ही बीतता है। मन के विलय के साथ, अस्तित्व के पार तट पर पहुँचकर, शुद्ध आत्मा के साथ महान आत्मा बनो। दीर्घ जांच के बाद भी मन-आत्मा में कोई अशुद्धता नहीं मिलती। वह व्यक्ति न तो प्राप्त वस्तु में प्रसन्न होता है, न अप्राप्त में शोक करता है; वह सभी चिंता से मुक्त होकर केवल आने वाले को स्वीकार करता है। हे राघव, तुम पहले ही सब जान चुके हो; मुझे लगता है कि तुम्हारे सभी कार्यों की प्रवृत्तियाँ क्षीण हो गई हैं। तुम चाहे शरीर की क्रिया से परे रहो, या शरीर में ही रहो; शोक या आनंद में मत पड़ो—तुम स्वयं दुःख से मुक्त आत्मा हो। जब शुद्ध, सर्वव्यापी, सदैव प्रकाशमान आत्मा तुम में स्थित है, हे राम, तो सुख-दुःख, जन्म-मृत्यु कैसे हो सकते हैं? तुम संबंध रहित हो, फिर भी संबंधियों के दुःख में क्यों शोक करते हो? जब केवल अद्वैत आत्मा ही है, तो आत्मा में संबंधी कौन हैं? जो देखा जाता है, वह केवल शरीर के परमाणुओं का समूह है; आकाश, समय और भिन्नता के कारण आत्मा न प्रकट होता है, न लुप्त होता है। तुम अविनाशी हो, फिर भी 'मैं नष्ट हो रहा हूँ' सोचकर क्यों शोक करते हो? मृत्यु से अछूते, शुद्ध आत्मा में कौन सा विनाश संभव है? जब घड़ा टुकड़ों में बंट जाता है, तब उसमें स्थित आकाश नष्ट नहीं होता; वैसे ही, जब शरीर खो जाता है, तुम नष्ट नहीं होते। जैसे मृगतृष्णा की लहरें शांत हो जाती हैं, तब गर्मी नहीं रहती; वैसे ही, जब शरीर नष्ट होता है, आत्मा नष्ट नहीं होती। तुम्हारे भीतर यह इच्छा क्यों उठती है? यह आंतरिक भ्रम अर्थहीन है। अद्वैत आत्मा अपने से अलग कुछ कैसे चाह सकता है? हे राघव, जो भी सुना, छुआ, देखा, सुखद या सुगंधित है—इस संसार में आत्मा के अतिरिक्त कुछ नहीं है। ये सभी शक्तियाँ केवल उसी आत्मा में स्थित हैं; जब प्रकट होकर फैलती हैं, तो वे आकाश की शून्यता के समान हैं। हे राघव, जब मन स्थिर होता है, तब यह ब्रह्मांड उसके गर्भ में प्रकट होता है; त्रिविध प्रक्रिया से यहाँ लोग सृष्टि में भ्रमित हो जाते हैं। जब मन का शांत होना, जिसे प्रवृत्तियों का विलय कहते हैं, और कर्म का cessation प्राप्त होता है, तब यह माया नष्ट हो जाती है। इस संसार की तीव्र मशीनरी में, जो मजबूत रस्सी इसे चलाती है, वह प्रवृत्ति है; हे राघव, इस प्रवृत्ति की रस्सी को प्रयास से काटो। जब प्रवृत्ति पहचानी नहीं जाती, तब वह बड़ा भ्रम उत्पन्न करती है; लेकिन जब जानी जाती है, तब वह अनंत आनंद देती है और ब्रह्म में ले जाती है। ब्रह्म से उत्पन्न होकर, यहाँ संसार का अनुभव खेल के रूप में करते हुए, फिर ब्रह्म को स्मरण कर, ब्रह्म में ही विलीन हो जाता है। हे राघव, शिव से—जो निराकार, अपरिमेय और सभी दुःखों से रहित हैं—सभी जीव उत्पन्न होते हैं, जैसे प्रकाश से तेज निकलता है। इस प्रकार, श्रीराम को आत्मा की अद्वितीयता, मन की माया, और ब्रह्म की शाश्वतता का गूढ़ उपदेश दिया गया, जिससे वे अपने स्वरूप में स्थित होकर मुक्त भाव में रहें।